散為兩，勝劣為前後；有無心二，顯隱為前散為兩，勝劣為前後；有無心二，顯隱為前後。故總成境次第如是。行六地中，初三通後。
故總成境次第如是。行六地中，初三通行，三乘皆修三慧行故，初、中、後起以為前後；行，三乘皆修三慧行故，初、中、後起以為前後；
後三別行，機隨修法成自乘故，劣勝、小大、方後三別行，機隨修法成自乘故，劣勝、小大、方便根本以為前後。果二地中，若依二乘，因便根本以為前後。果二地中，若依二乘，因亡果喪，果立二門以為前後；若至佛身，菩亡果喪，果立二門以為前後；
若至佛身，菩提、涅槃分成兩異以為前後。提、涅槃分成兩異以為前後。第四、釋妨難者，五識云身相應，意識不說身第四、釋妨難者，五識云身相應，意識不說身相應，並不言心地、識地，並如《釋論》出體中解。相應，並不言心地、識地，並如《釋論》出體中解。
第一問：何故五合立地，與意離立？亦如《釋》解。第一問：何故五合立地，與意離立？亦如《釋》解。
然《釋論》云五識同無分別，意地翻此，豈第八然《釋論》云五識同無分別，意地翻此，豈第八識亦分別體？由此更為下翻釋。第二問：何故識亦分別體？由此更為下翻釋。
第二問：何故但言有尋、無尋地，不言有定、無定地，而言三但言有尋、無尋地，不言有定、無定地，而言三摩呬多及非耶？答：三摩呬多，此云等引，體通摩呬多及非耶？答：三摩呬多，此云等引，體通有心、無心，不須言有。其尋等唯是一不定心有心、無心，不須言有。
其尋等唯是一不定心所，不通無心，彼以有言表通五蘊故。所，不通無心，彼以有言表通五蘊故。《釋論》中，等持對等引為四句，為第三俱言或《釋論》中，等持對等引為四句，為第三俱言或等持俱，亦等引地，謂諸靜慮及諸無色有心等持俱，亦等引地，謂諸靜慮及諸無色有心定位心、心所等，除三摩地，三摩地體唯一別定位心、心所等，除三摩地，三摩地體唯一別境定數故也。但以尋伺推度、不推度，麁細位境定數故也。
但以尋伺推度、不推度，麁細位別，體非三學，無勝利益，故以有言顯其分位；別，體非三學，無勝利益，故以有言顯其分位；定體是學，有勝利益，但言定非地，即顯差定體是學，有勝利益，但言定非地，即顯差別，不須說有。以同尋伺心，體亦無殊勝利益，別，不須說有。
以同尋伺心，體亦無殊勝利益，非學法故，亦以有言辨其差別，說為有心及非學法故，亦以有言辨其差別，說為有心及無心地。第三問：何故頌中不言三摩呬多非，無心地。第三問：何故頌中不言三摩呬多非，而言三摩地俱非，有何意也？答：意顯等持、等而言三摩地俱非，有何意也？
答：意顯等持、等引異故。但是等引，皆通五蘊功德。恐謂等持引異故。但是等引，皆通五蘊功德。
恐謂等持亦通五蘊，故言三摩地俱，顯有俱言，方通五亦通五蘊，故言三摩地俱，顯有俱言，方通五蘊。等持唯是一定數，故與等引不同，故列蘊。等持唯是一定數，故與等引不同，故列
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