悉除遣。」論「不放逸者至名不放逸」，《正悉除遣。」論「不放逸者至名不放逸」，《正理論》云「專於己利，防身、語、意。放逸相違，名理論》云「專於己利，防身、語、意。
放逸相違，名不放逸。」述曰：己利即是三乘涅槃及世愛不放逸。」述曰：己利即是三乘涅槃及世愛果。是己所專，舉所依也。防身、語、意，舉作果。
是己所專，舉所依也。防身、語、意，舉作用。放逸相違，明所治。論「輕安者謂心用。
放逸相違，明所治。論「輕安者謂心堪任性」，《正理論》云「正作意轉，身心輕利安堪任性」，《正理論》云「正作意轉，身心輕利安適之因。心堪任性，說名輕安。」述曰：正作意適之因。
心堪任性，說名輕安。」述曰：正作意轉，明所依位，即如理作意正現起時。能為轉，明所依位，即如理作意正現起時。
能為身心輕利安適之因，舉作用也。心堪任性，身心輕利安適之因，舉作用也。心堪任性，指其體也。論「豈無經亦說有身輕安指其體也。
論「豈無經亦說有身輕安耶」，經部問也。既有經說有身輕安，如何耶」，經部問也。既有經說有身輕安，如何唯是心堪任性？論「雖無非說至應知亦唯是心堪任性？
論「雖無非說至應知亦爾」，有部釋也。此如身受非是色身，即爾」，有部釋也。此如身受非是色身，即是五識相應受也。輕安亦爾。論「如何可立此是五識相應受也。
輕安亦爾。論「如何可立此為覺支」，經部難也。若五識相應有輕安者，如為覺支」，經部難也。
若五識相應有輕安者，如何可說此為覺支？此難絕也。今詳此難何可說此為覺支？此難絕也。
今詳此難非為切當。即心輕安當非皆是覺支，如何非為切當。即心輕安當非皆是覺支，如何五識輕安令是覺支？論「應知此中至身五識輕安令是覺支？
論「應知此中至身堪任性」，此文經部釋經與有部不同。經說堪任性」，此文經部釋經與有部不同。經說身輕安性，即是色身有堪任性，身中輕觸。身輕安性，即是色身有堪任性，身中輕觸。
論「復如何說此為覺支」，有部難也。覺論「復如何說此為覺支」，有部難也。覺支是心所，輕安是色法，如何可說此為覺支是心所，輕安是色法，如何可說此為覺支？論「能順覺支至心輕安故」，經部通支？
論「能順覺支至心輕安故」，經部通也。由入定時身輕安性，隨順定中心輕安也。由入定時身輕安性，隨順定中心輕安故，名為覺支。論「於餘亦見有是說耶」，故，名為覺支。
論「於餘亦見有是說耶」，有部問也。於餘亦有如是相從立名耶？有部問也。於餘亦有如是相從立名耶？
論「有如經說至得名無失」，引經例釋。亦見論「有如經說至得名無失」，引經例釋。亦見餘處嗔及嗔因緣名嗔恚蓋，見、思惟、及勤餘處嗔及嗔因緣名嗔恚蓋，見、思惟、及勤名為慧蘊。雖彼嗔因、思惟及勤，非嗔、非名為慧蘊。
雖彼嗔因、思惟及勤，非嗔、非
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