初離慢中有二種，一、我慢，二、邪慢，亦下當初離慢中有二種，一、我慢，二、邪慢，亦下當知。初文有二，初、配四義；上坐已下，後、釋難義。知。初文有二，初、配四義；
上坐已下，後、釋難義。經文有二，初、問答四果，以釋離慢；後、引已經文有二，初、問答四果，以釋離慢；
後、引已為識，四果為四，一一有二，初、問，後、答。此問為識，四果為四，一一有二，初、問，後、答。此問四果，正入觀時，頗作是念，「我得果不」，以明四果，正入觀時，頗作是念，「我得果不」，以明離慢。善現答中，《能斷經》內初果、後果，皆言我離慢。
善現答中，《能斷經》內初果、後果，皆言我能得果，即為有執，中二果無，略舉初、後例中能得果，即為有執，中二果無，略舉初、後例中間故，餘本皆唯第四果有，例前三果。若爾，間故，餘本皆唯第四果有，例前三果。若爾，無學尚說執生，何因有學不說執起？故《能無學尚說執生，何因有學不說執起？
故《能斷》正。天親疑云，「向說聖人無為得名，彼法斷》正。天親疑云，「向說聖人無為得名，彼法不可取、說，若爾，云何預流果等，能自知我不可取、說，若爾，云何預流果等，能自知我得彼果？」如是證為他說，即是四果可取、可說，得彼果？」
如是證為他說，即是四果可取、可說，以成疑意故。此論前卷云，為修道得勝中無以成疑意故。此論前卷云，為修道得勝中無慢故，經言等即彼疑同，若以無為不可取、慢故，經言等即彼疑同，若以無為不可取、說，云何四果言得可說？彼既有疑，於無得、說，云何四果言得可說？
彼既有疑，於無得、無說之中，謂有得、說。我者我慢，踞倣性故，無說之中，謂有得、說。我者我慢，踞倣性故，或是我見得者，於無所得中，謂有所得功德，或是我見得者，於無所得中，謂有所得功德，是邪慢說。亦如是所說，皆利眾生中所說，是邪慢說。
亦如是所說，皆利眾生中所說，我見、我慢為根本故，邪慢等生。故此論言，我見、我慢為根本故，邪慢等生。故此論言，若有我相，則為有慢等，菩薩所應斷。正是法若有我相，則為有慢等，菩薩所應斷。
正是法執，舉煩惱名以顯法執，下皆唯知。今此總執，舉煩惱名以顯法執，下皆唯知。今此總言為離此慢故經言等，意顯入證無為之時，言為離此慢故經言等，意顯入證無為之時，四果皆不言我得、我說，出觀已後方言我能四果皆不言我得、我說，出觀已後方言我能證得此果。又後得智觀前所證，所證深妙，證得此果。
又後得智觀前所證，所證深妙，觀之不著，觀證前加行行相，逐依行相觀之不著，觀證前加行行相，逐依行相而宣說之，言有得證，非實真智正證無為而宣說之，言有得證，非實真智正證無為言有得證。前之三果若言得證，以有種子煩言有得證。前之三果若言得證，以有種子煩惱隨逐，此時雖無現行煩惱，由有種故，應惱隨逐，此時雖無現行煩惱，由有種故，應二執隨生，故言即為有我等執；第四果人二執隨生，故言即為有我等執；
第四果人
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