所憑、所修二差別。教是所憑，餘三正修，所以所憑、所修二差別。教是所憑，餘三正修，所以別開。《雜集》以作意故，合彼勝解，別明任持別開。
《雜集》以作意故，合彼勝解，別明任持必由因力方能修行，故別明之。或彼加行必由因力方能修行，故別明之。或彼加行此任持中後二所攝，即舉後二影顯前二。此任持中後二所攝，即舉後二影顯前二。
《雜集》別明意樂，《攝論》即作意所攝。《攝論》顯《雜集》別明意樂，《攝論》即作意所攝。《攝論》顯諸勝行皆具六種意樂，故不別明。《雜集》約諸勝行皆具六種意樂，故不別明。
《雜集》約總、別不同別明意樂，並不相違。又六意樂總、別不同別明意樂，並不相違。又六意樂二論少別。《攝論》云：一、廣大；二、長時；三、歡喜；二論少別。
《攝論》云：一、廣大；二、長時；
三、歡喜；四、荷恩；五；大志樂；六、純善。《雜集》云：一、無厭四、荷恩；
五；大志樂；
六、純善。《雜集》云：一、無厭足；二、廣大；第三名同；四、名恩德；五、名無足；
二、廣大；第三名同；
四、名恩德；五、名無染；六、善好名不同者。《釋論》以殑伽沙等珍染；
六、善好名不同者。《釋論》以殑伽沙等珍物施一有情，殑伽沙等身、命皆能惠捨，名物施一有情，殑伽沙等身、命皆能惠捨，名為廣大；此即就境及所行事名為廣大。即為廣大；
此即就境及所行事名為廣大。即此長時捨於珍、命亦不為足，名無厭足。以此長時捨於珍、命亦不為足，名無厭足。
以長時能捨，亦名廣大。二論互舉，《攝論》以經長時能捨，亦名廣大。二論互舉，《攝論》以經多劫捨身、命、財，一一如來一一有情悉皆多劫捨身、命、財，一一如來一一有情悉皆供養，而無厭足，名為長時。《雜集》據雖多時供養，而無厭足，名為長時。
《雜集》據雖多時設得成滿，猶行不息，名為廣大。廣大、長時設得成滿，猶行不息，名為廣大。廣大、長時義一名異，如七大性，長時、廣大俱名為大。《雜義一名異，如七大性，長時、廣大俱名為大。
《雜集》據不自求來世滿果，化他令得非為愛集》據不自求來世滿果，化他令得非為愛見，但無癡等起，名為無染。《攝論》約令他相見，但無癡等起，名為無染。《攝論》約令他相續捨三惡道，得勝異熟，不為自身，名大志續捨三惡道，得勝異熟，不為自身，名大志樂。純善、善好名義相似。西明云「《攝論》五修，樂。
純善、善好名義相似。西明云「《攝論》五修，如次即此論五修」者，准前所列，名義同、異，如次即此論五修」者，准前所列，名義同、異，不得如次。彼判有謬。不得如次。
彼判有謬。《論》：「二、攝善法戒」等。本釋云：「以有為、無為無漏《論》：「二、攝善法戒」等。
本釋云：「以有為、無為無漏善法為體。」西明云：「修有為善，證即能證善法為體。」西明云：「修有為善，證即能證無為功德，而非無為為戒體性。又言十勝無為功德，而非無為為戒體性。
又言十勝行，明非無為。」《要集》云：「此三淨戒皆用思行，明非無為。」《要集》云：「此三淨戒皆用思
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