由依他無自然生性，亦名無自性性。若由依他無自然生性，亦名無自性性。若爾，應云勝義生無自性性，何故但云勝義無爾，應云勝義生無自性性，何故但云勝義無自性性？答：言「勝義無」，無彼勝義。若言「生自性性？
答：言「勝義無」，無彼勝義。若言「生無」，恐緣生亦無。又不無生無故，但言「勝義無」，恐緣生亦無。
又不無生無故，但言「勝義無」。又濫二性，亦是勝義，亦是生無。前已說生無」。又濫二性，亦是勝義，亦是生無。
前已說生無，今但說勝義無，故不雙無。又復依他不無，今但說勝義無，故不雙無。又復依他不但自然生無，所執相亦無，故不言生無。又復但自然生無，所執相亦無，故不言生無。
又復無彼勝義無，不無相、生無，據無分別智境無彼勝義無，不無相、生無，據無分別智境義，依他不是，故云非勝義。問：何故不名義，依他不是，故云非勝義。問：何故不名非勝義無性，而云勝義無性？答：顯密義非勝義無性，而云勝義無性？
答：顯密義故，云勝義無性，勝義是相、生無之所顯性。又故，云勝義無性，勝義是相、生無之所顯性。又顯依他上勝義性無，即勝義無之性，亦名勝顯依他上勝義性無，即勝義無之性，亦名勝義無性。略去「之」言，總云勝義無性性。何義無性。
略去「之」言，總云勝義無性性。何以得知有其之言？答：《深密》第二云：「無自性以得知有其之言？
答：《深密》第二云：「無自性性之所顯故。」若四俗、真相對而辨，依他亦性之所顯故。」若四俗、真相對而辨，依他亦是後得勝智家之境義。若約親緣，後得相分是後得勝智家之境義。
若約親緣，後得相分亦得是清淨所緣，名為勝義。《深密》等但說根亦得是清淨所緣，名為勝義。《深密》等但說根本清淨所緣，云依他起非是清淨所緣。又本清淨所緣，云依他起非是清淨所緣。
又勝義有三義：一、勝之義；二、勝為義；三、勝即勝義有三義：一、勝之義；二、勝為義；
三、勝即義。通本後說。四種勝義皆具此三，唯初世義。通本後說。
四種勝義皆具此三，唯初世俗不具此三，不名勝義。若爾，何故唯說俗不具此三，不名勝義。若爾，何故唯說真如？答：欲顯諸法真實性故，故《深密經》真如？
答：欲顯諸法真實性故，故《深密經》云：「是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故。」云：「是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故。」故今此論名「識實性」。《要集》不悟，云本所說故今此論名「識實性」。
《要集》不悟，云本所說違經謬說。問：依他非勝義，亦說依他為違經謬說。問：依他非勝義，亦說依他為勝義無自性性；圓成非緣生，亦得說圓實勝義無自性性；
圓成非緣生，亦得說圓實為生無自性性。答：不例。若約遮詮，非是為生無自性性。答：不例。
若約遮詮，非是生無自性性，故云「生無自性性」，即謂圓成生無自性性，故云「生無自性性」，即謂圓成非是生無自性性之性。若約表詮，是生無自非是生無自性性之性。若約表詮，是生無自
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