切俱虛。「問」意者，昔是昔教、今謂二門，今昔本切俱虛。「問」意者，昔是昔教、今謂二門，今昔本迹俱名入實，以昔望今為二虛者，應當今迹俱名入實，以昔望今為二虛者，應當今日二門實相勝昔實耶？實本無二，今昔豈日二門實相勝昔實耶？
實本無二，今昔豈殊？答意者，且以迹答，本準可知。教門前後殊？答意者，且以迹答，本準可知。
教門前後入實無殊，初指華嚴、次指二味，「壞草菴入」入實無殊，初指華嚴、次指二味，「壞草菴入」即指法華，入時在人非理別也。次「例」者，以即指法華，入時在人非理別也。次「例」者，以小例大，此乃以橫例豎。若還以豎例豎，小例大，此乃以橫例豎。
若還以豎例豎，應云鹿苑入小與二味中入小不殊，此則應云鹿苑入小與二味中入小不殊，此則入大入小無處不有。五味從次第相生，鈍入大入小無處不有。五味從次第相生，鈍小從顯露以說。「此中六句」者，明今日應身小從顯露以說。
「此中六句」者，明今日應身即是久成法身，不思議一故云「照理」等，故本即是久成法身，不思議一故云「照理」等，故本迹者寄事以說。「如實知見」等者，《論》云：「如來知迹者寄事以說。「如實知見」等者，《論》云：「如來知見三界相者，謂眾生界即涅槃界，不離眾生見三界相者，謂眾生界即涅槃界，不離眾生界有如來藏故也。」「無有生死」等者，《論》云：「常界有如來藏故也。」
「無有生死」等者，《論》云：「常恒清淨，不變義故。」「亦無在世」等者，《論》云：「如來恒清淨，不變義故。」「亦無在世」等者，《論》云：「如來藏真如之體，與眾生界不即不離故。」「非實」藏真如之體，與眾生界不即不離故。」
「非實」等四者，《論》云：「離四種相，以四種相是無常等四者，《論》云：「離四種相，以四種相是無常故。」當知《論》意諸句皆圓，是故諸句皆云「與眾故。」當知《論》意諸句皆圓，是故諸句皆云「與眾生界不即不離」，故今並作圓常中道佛性釋生界不即不離」，故今並作圓常中道佛性釋之。不作此釋尚不能見昔教中實，況開之。
不作此釋尚不能見昔教中實，況開顯實？況久遠實？故此須指本智照境，不見顯實？況久遠實？
故此須指本智照境，不見斯旨徒消本門。言六句者，初「如來」去，二「亦斯旨徒消本門。言六句者，初「如來」去，二「亦無在世」去，三「非實非虛」，四「非如非異」，五「不如無在世」去，三「非實非虛」，四「非如非異」，五「不如三界」去，六「如斯」去。於中初明句意者，如來三界」去，六「如斯」去。
於中初明句意者，如來明見應云「法界」，何以但云「三界相等」？為令明見應云「法界」，何以但云「三界相等」？為令眾生知垂迹處無非法界，法身常住故云眾生知垂迹處無非法界，法身常住故云「如實」。「感法身」者，機擊法身令起二應，故名「如實」。
「感法身」者，機擊法身令起二應，故名為「感」，不可單以法身為應。「如實」下正解。為「感」，不可單以法身為應。「如實」下正解。
解中初第一句，「若準」下句中云「無二死」，應解中初第一句，「若準」下句中云「無二死」，應
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