中為三：先立能趣及所趣境，次「行有」下釋中為三：先立能趣及所趣境，次「行有」下釋能趣行，三問答料簡。於能趣行中為十，初能趣行，三問答料簡。於能趣行中為十，初列三行，次「止行」者下解釋，三「總此」下結對境列三行，次「止行」者下解釋，三「總此」下結對境行，四「境稱」下結歸品名，五「大論」下引證，觀行，四「境稱」下結歸品名，五「大論」下引證，觀境即因果也。六「因時」下判位，七「因名」下判因境即因果也。
六「因時」下判位，七「因名」下判因果名異，八「又因」下判因果名異，以辨化用。果名異，八「又因」下判因果名異，以辨化用。云「三業」等者，三業、三密、三輪並三德異名，意云「三業」等者，三業、三密、三輪並三德異名，意密即般若，口密即解脫，身密即法身。九「如此」密即般若，口密即解脫，身密即法身。
九「如此」下總結，十「此行」下引同會異。總有二重：初下總結，十「此行」下引同會異。總有二重：初總、次別。別自分三，總別皆悉名異義同。「總而總、次別。
別自分三，總別皆悉名異義同。「總而言之」等者，總不異者，如來涅槃人法名殊，大言之」等者，總不異者，如來涅槃人法名殊，大理不別，人即法故；別不異者，此中離為忍理不別，人即法故；
別不異者，此中離為忍衣等三，彼經離為法身等三。「此明」下釋於兩衣等三，彼經離為法身等三。「此明」下釋於兩處不異之相，故引彼經寶樹等三及以五行。處不異之相，故引彼經寶樹等三及以五行。
初三譬法身等三，三喻具如《玄》文及《釋籤》所初三譬法身等三，三喻具如《玄》文及《釋籤》所引，即《大經》第十文也。依此座等以對三德，引，即《大經》第十文也。依此座等以對三德，亦應可見。又五行中亦與衣等同者，聖行，亦應可見。
又五行中亦與衣等同者，聖行，座也；天行，衣也；餘三，室也。梵行室因，病兒室座也；天行，衣也；
餘三，室也。梵行室因，病兒室果，應知今品具斯十意，正在於因。因中正果，應知今品具斯十意，正在於因。
因中正被五品之人，或至六根，是故品題從行為被五品之人，或至六根，是故品題從行為目，即安樂家之行也。三料簡中先問，次答目，即安樂家之行也。三料簡中先問，次答文意者，雖復旁正兩處互有，今且分折攝文意者，雖復旁正兩處互有，今且分折攝以對二悉，然彼此皆四則有無無疑。「一子地」以對二悉，然彼此皆四則有無無疑。
「一子地」者，《大經》云「聖行住三地，戒聖行住堪忍地，者，《大經》云「聖行住三地，戒聖行住堪忍地，定聖行住不動地，慧聖行住無所畏地，梵行定聖行住不動地，慧聖行住無所畏地，梵行成住二地，慈悲喜成住一子地，捨成住空成住二地，慈悲喜成住一子地，捨成住空平等地。」今且引慈悲一子而反質，持弓執平等地。」今且引慈悲一子而反質，持弓執箭未是通途故，云何曾無攝受？五地同在箭未是通途故，云何曾無攝受？
五地同在初歡喜地，此地無種不為，普現色身隨宜初歡喜地，此地無種不為，普現色身隨宜
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