義通，隨三如來自無定故，以成三句用釋義通，隨三如來自無定故，以成三句用釋三身。次「復次」下更專以四句消前三身。三三身。次「復次」下更專以四句消前三身。
三「一身即是」下融通三身。四「隨緣」下赴機不「一身即是」下融通三身。四「隨緣」下赴機不定。五「此品」下約身以判。六「復次」下判於本定。
五「此品」下約身以判。六「復次」下判於本迹。七問答釋疑。初立三句者，即是前二三迹。
七問答釋疑。初立三句者，即是前二三如來之壽量也。既但開合之殊，今但從三為如來之壽量也。
既但開合之殊，今但從三為便。於中三：先釋字，次對身，三立句。次「法便。於中三：先釋字，次對身，三立句。
次「法身」下，即以三句釋三身也。初法身為四：初身」下，即以三句釋三身也。初法身為四：初略標，次「有佛」下釋出所以，三「文云」下引證，四略標，次「有佛」下釋出所以，三「文云」下引證，四「蓋是」下結歸。初如文，次釋所以中又二：初「蓋是」下結歸。
初如文，次釋所以中又二：初正出法身所以，次「不論」下簡異二身，又二：正出法身所以，次「不論」下簡異二身，又二：先身，次壽。初簡身者，「不論相應」簡非報身，先身，次壽。初簡身者，「不論相應」簡非報身，「與不相續」簡非應身。「與」字引下句耳。「不論」「與不相續」簡非應身。
「與」字引下句耳。「不論」兩字貫下二句。次簡壽中「亦無有量」簡非兩字貫下二句。
次簡壽中「亦無有量」簡非應壽，「及無量」簡非報壽，「亦無」兩字貫下二應壽，「及無量」簡非報壽，「亦無」兩字貫下二句，故以「及」字引之。故《華嚴》云：「法界非有量，句，故以「及」字引之。故《華嚴》云：「法界非有量，亦復非無量，牟尼已超越，有量及無量。」彼但亦復非無量，牟尼已超越，有量及無量。」
彼但迹中約體用論，體必雙非、迹能雙用，此乃約迹中約體用論，體必雙非、迹能雙用，此乃約用明體，故云「超越」。若直引此以證久本，良用明體，故云「超越」。若直引此以證久本，良未可也，以彼不云已成壽故。「文云」下三引未可也，以彼不云已成壽故。
「文云」下三引證，兩句並雙非報應。詮量報身中亦四：初證，兩句並雙非報應。詮量報身中亦四：初標，次「以如如」下正釋，三「文云」下引證，四「此是」標，次「以如如」下正釋，三「文云」下引證，四「此是」下結。正釋中二：初正釋，次「境既」下釋出所下結。
正釋中二：初正釋，次「境既」下釋出所以。先正釋中二：先正明，智契於境故有報以。先正釋中二：先正明，智契於境故有報身。次「境發」下借義釋名，由冥故發發方名身。
次「境發」下借義釋名，由冥故發發方名報，是故得有難思之壽。次所以中二：先法報，是故得有難思之壽。次所以中二：先法次譬。「函」境也。「蓋」智也。由相稱故有含藏用，次譬。
「函」境也。「蓋」智也。
由相稱故有含藏用，所藏之物方任外資。引文者，初句證報體，所藏之物方任外資。引文者，初句證報體，次句證報因，次句證報用，次句證報力。三次句證報因，次句證報用，次句證報力。
三
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