四引論同。初文者，先明應由，由智稱境示四引論同。初文者，先明應由，由智稱境示能說身，說即應也。自報無說故言「以如如境能說身，說即應也。
自報無說故言「以如如境智合」，但云「以如」不云「法如」者，法既屬於境智合」，但云「以如」不云「法如」者，法既屬於境智，用此境智能起應故，以解屬智別對報智，用此境智能起應故，以解屬智別對報身，應非無智且以稱機用擬於說，故他受身，應非無智且以稱機用擬於說，故他受用亦得名報亦得名應，若勝若劣俱名應用亦得名報亦得名應，若勝若劣俱名應故。故知大師善用《論》文，妙至於此。次翻名故。
故知大師善用《論》文，妙至於此。次翻名中具三身也。近代翻譯法報不分、三二莫中具三身也。
近代翻譯法報不分、三二莫辯，自古經論許有三身，若言毘盧與舍辯，自古經論許有三身，若言毘盧與舍那不別，則法身即是報身；若即是者，一切那不別，則法身即是報身；若即是者，一切眾生無不圓滿，若法身有說眾生亦然。若眾生無不圓滿，若法身有說眾生亦然。
若果滿方說，滿從報立。若言不離，三身俱然，果滿方說，滿從報立。若言不離，三身俱然，何獨法報？生佛無二，豈唯三身？故存三身，法何獨法報？
生佛無二，豈唯三身？故存三身，法定不說，報通二義應化定說，若其相即俱定不說，報通二義應化定說，若其相即俱說俱不說，若但從理非說非不說，事理相說俱不說，若但從理非說非不說，事理相對無說即說、即說無說，情通妙契、諍計咸失。對無說即說、即說無說，情通妙契、諍計咸失。
「沃焦」者，舊《華嚴經．名號品》中，及《十住婆沙》中「沃焦」者，舊《華嚴經．名號品》中，及《十住婆沙》中所列，大海有石其名曰焦，萬流沃之至石所列，大海有石其名曰焦，萬流沃之至石皆竭，所以大海水不增長，眾生流轉猶如焦皆竭，所以大海水不增長，眾生流轉猶如焦石，五欲沃之而無厭足，唯佛能度是故云也。石，五欲沃之而無厭足，唯佛能度是故云也。前二身名一切常定，故應身名十方各有不前二身名一切常定，故應身名十方各有不可說佛剎微塵名號，故彼品中新經云「釋迦可說佛剎微塵名號，故彼品中新經云「釋迦如來亦名毘盧遮那」，舊經云「亦名盧舍那」，如來亦名毘盧遮那」，舊經云「亦名盧舍那」，舊經意明應身異名，故總彼二經三名具足舊經意明應身異名，故總彼二經三名具足其體本一。但新經意以毘盧為舍那，舊經其體本一。
但新經意以毘盧為舍那，舊經直舉他受用報，義復何失？三融通中四：先略直舉他受用報，義復何失？三融通中四：先略示意，次引教，三修性，四引論。初如文，引示意，次引教，三修性，四引論。
初如文，引教中三：先引經，次總結，三問答釋妨。引經教中三：先引經，次總結，三問答釋妨。引經中二：先引《大經》者，意明三德秖是三身，三中二：先引《大經》者，意明三德秖是三身，三
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