同昔大，致令後學對數而已，不求教旨用同昔大，致令後學對數而已，不求教旨用教何耶？「貴在得意」者，譬中已委故不更論。教何耶？「貴在得意」者，譬中已委故不更論。
「似有二義」者，由結緣不壞，雖大小俱似，雖「似有二義」者，由結緣不壞，雖大小俱似，雖貶曰似，子義不亡。次「子既」下舉正因況，若貶曰似，子義不亡。次「子既」下舉正因況，若論正因不似亦子，況復似耶？既曾結緣，誰論正因不似亦子，況復似耶？
既曾結緣，誰非真子？據曾逃走父且貶之，由位淺迷深非真子？據曾逃走父且貶之，由位淺迷深斥之云似。「云云」者，如上分別。「問初釋品云斥之云似。
「云云」者，如上分別。「問初釋品云信解入真」等者，真是修位即初住已去，品初信解入真」等者，真是修位即初住已去，品初又云「年既朽邁」，小尚非似位，今那云似？答又云「年既朽邁」，小尚非似位，今那云似？
答意者，若據子逃父後大小俱非似位，何況意者，若據子逃父後大小俱非似位，何況真耶？仍指結緣之時，於今稍得名似。而「但真耶？仍指結緣之時，於今稍得名似。
而「但合見子便識」者，上見父有四，謂由、處、相、避，見合見子便識」者，上見父有四，謂由、處、相、避，見子亦四，謂處、識、喜、適，今見子便識一句，即含子亦四，謂處、識、喜、適，今見子便識一句，即含前來八文，文雖前後意必同時，豈非子見前來八文，文雖前後意必同時，豈非子見父時，即父見子見故便識，雖復逃走機在父時，即父見子見故便識，雖復逃走機在不久，故父亦喜，故知一文即攝於八。「我等不久，故父亦喜，故知一文即攝於八。
「我等以三苦故」等者，譬中勸誡兩門，先各論擬宜以三苦故」等者，譬中勸誡兩門，先各論擬宜無機，後合論二門息化。今三雙合領，初從無機，後合論二門息化。今三雙合領，初從「上初」下先騰前三意，「旁追」即勸中二意，「再追」「上初」下先騰前三意，「旁追」即勸中二意，「再追」即誡門二意，「放捨」即二門息化。言「三苦」者，即誡門二意，「放捨」即二門息化。
言「三苦」者，由三苦故五濁加重，所以二門並無大機由三苦故五濁加重，所以二門並無大機但堪小化。五濁逼故即是三苦，無明覆故即但堪小化。五濁逼故即是三苦，無明覆故即是無知。「今合」下正合。「二門無機」者，「何為見捉」是無知。
「今合」下正合。「二門無機」者，「何為見捉」即勸門無機，「自念無罪」即誡門無機。不云二即勸門無機，「自念無罪」即誡門無機。
不云二門擬宜者，即以二門無機兼之。次「樂著小門擬宜者，即以二門無機兼之。次「樂著小法者合有小志」者，即二門息化。言「不合放捨法者合有小志」者，即二門息化。
言「不合放捨者」，捨即是息。但上譬文息化有四：一思惟者」，捨即是息。但上譬文息化有四：一思惟息化，二釋息化，三正息化，四息化得宜。上息化，二釋息化，三正息化，四息化得宜。
上初思惟又二：一知大弱，二知小彊。今言「有初思惟又二：一知大弱，二知小彊。今言「有
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