機，理是而迷故名雖近，機生未契故云不機，理是而迷故名雖近，機生未契故云不見。慈亘始末名善根力，事理不同故名為見。慈亘始末名善根力，事理不同故名為遠。無謀而會故云自通。故爾前感應妙道未遠。
無謀而會故云自通。故爾前感應妙道未交，諸部異同教主優劣、被物漸頓施設不同，交，諸部異同教主優劣、被物漸頓施設不同，一一無非感應意也。雖通名感應，顯益未一一無非感應意也。
雖通名感應，顯益未周；雖通名四悉，淺深差別。若兼若獨盈縮周；雖通名四悉，淺深差別。
若兼若獨盈縮不馴，來至《法華》方成一味。言無機者，反不馴，來至《法華》方成一味。言無機者，反以昔無而釋今有。「慈善根」下，正明今感故以昔無而釋今有。
「慈善根」下，正明今感故有，今應舉遠而通明時不差，無緣慈遍何有，今應舉遠而通明時不差，無緣慈遍何擇遠近？但無機謂遠、有感必通，諸佛不來、擇遠近？但無機謂遠、有感必通，諸佛不來、眾生不往，機應相稱故曰道交。慈善根力者，眾生不往，機應相稱故曰道交。
慈善根力者，相通事別，其事略如《止觀》第六記引《大經》十相通事別，其事略如《止觀》第六記引《大經》十四〈梵行品〉，諸佛神變皆慈為本，故一切法皆四〈梵行品〉，諸佛神變皆慈為本，故一切法皆由慈立。故經云「若有人問誰是一切法之由慈立。故經云「若有人問誰是一切法之根本，當言慈是」。故以感應攝一切法。次「夫根本，當言慈是」。
故以感應攝一切法。次「夫眾生」下，疑問意者，既云四義乃曰處中，秖眾生」下，疑問意者，既云四義乃曰處中，秖因緣一義尚機眾應眾，其義更廣，何名處中？因緣一義尚機眾應眾，其義更廣，何名處中？
義似過四，故云更也。所言眾者，即五乘九義似過四，故云更也。所言眾者，即五乘九界等也。次「大經」下，答意者，四尚處中，一廣何界等也。
次「大經」下，答意者，四尚處中，一廣何爽？故事廣義中亦名處中，故引《大經》，門雖爽？故事廣義中亦名處中，故引《大經》，門雖無量神通攝盡，神通即是應之異名，對感即無量神通攝盡，神通即是應之異名，對感即名，感應故也。然神通之名義兼大小，感應名，感應故也。
然神通之名義兼大小，感應之稱唯局在大，大中通於地住已上，今此正之稱唯局在大，大中通於地住已上，今此正當極果用也。故神通之稱一名攝諸，尚得當極果用也。故神通之稱一名攝諸，尚得名略，義非廣略豈不處中？能應既然，所應名略，義非廣略豈不處中？
能應既然，所應準此，故設應雖眾不過於慈，求脫雖多詎準此，故設應雖眾不過於慈，求脫雖多詎出於感，故感應二字處中明矣。次「若十方」下，出於感，故感應二字處中明矣。次「若十方」下，約教中先舉廣出妨；次「今論」下，釋出處中。約教中先舉廣出妨；
次「今論」下，釋出處中。初出妨者，感應二名雖即處中，通論化事，初出妨者，感應二名雖即處中，通論化事，
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