得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。說定亦得。靜慮即是定之別名。
瑜伽第十二。說定亦名等引．等持．等至．心一境性。亦名靜慮。故名等引．等持．等至．心一境性。
亦名靜慮。故律儀是思。靜慮相應之律儀。隣近為釋。無漏律儀是思。
靜慮相應之律儀。隣近為釋。
無漏者離過義。如無貪等。不可六釋。若無漏屬者離過義。如無貪等。
不可六釋。若無漏屬聖道。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。思聖道。
體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。
思體是無漏故。通隣近．持業兩釋。亦是聖者之體是無漏故。通隣近．持業兩釋。
亦是聖者之所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者所愛。聖所愛之戒。
皆依士釋。不律儀者。
不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律非義。不義。
非可法則。不可儀軌。
名不律儀。如無明等。亦非六釋。不同於惡尸羅惡儀。如無明等。
亦非六釋。不同於惡尸羅惡他尸羅。以尸羅為所惡。名惡尸羅即有財他尸羅。
以尸羅為所惡。名惡尸羅即有財釋。尸羅梵語。此曰清涼。行惡之人惡於尸釋。
尸羅梵語。此曰清涼。
行惡之人惡於尸羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。古人解羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。
古人解云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由此難言。云。尸羅戒義。
惡尸羅者即是惡戒。由此難言。
防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。防非以解戒。有戒不防非。
造作以解思。有思非造作。今釋不然。不善解名故有此有思非造作。
今釋不然。不善解名故有此難。尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。若爾徵難。
尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。
若爾徵返。惡體非尸羅。惡於尸羅名惡尸羅。亦應返。惡體非尸羅。
惡於尸羅名惡尸羅。亦應惡體非是見。惡於見故名惡見。此難不齊。惡體非是見。
惡於見故名惡見。此難不齊。
推求以解見。善惡竝推求。清涼是尸羅。尸推求以解見。善惡竝推求。
清涼是尸羅。尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡羅非惡體。
由此不律儀非可軌則。不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同軌則也。
非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。非不可則如不律儀於律儀名非律儀。
非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解名非不律儀。既有雙非。
亦非六釋。又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。律儀等言。
亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。
律儀等即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。即無表。皆持業釋。
律儀之無表。皆依主釋也。
其定．道無表以別簡總。亦得依士。其定．道無表以別簡總。亦得依士。
2出體第二出體者。假身表業。以色處中表色為2出體第二出體者。假身表業。
以色處中表色為性。假語表業以聲為體。成業論．瑜伽等說。性。假語表業以聲為體。
成業論．瑜伽等說。有三種思。一審慮思。將發身．語先審慮有三種思。
一審慮思。將發身．語先審慮
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