惡無記。無漏為一。亦得說五。有漏分三。無漏惡無記。無漏為一。
亦得說五。有漏分三。
無漏為二。學與無學。或說為六。謂六識心。或分為為二。學與無學。
或說為六。謂六識心。
或分為九。欲界有三。善惡無記。色界有二。善與無九。欲界有三。
善惡無記。色界有二。
善與無記。無色亦然。通前為七。無漏分二。學與無記。無色亦然。
通前為七。無漏分二。
學與無學。通前為九。或說十二。欲界有四。謂善不善學。通前為九。
或說十二。欲界有四。
謂善不善隱沒無記不隱沒無記。色界有三。除前不善。隱沒無記不隱沒無記。色界有三。
除前不善。無色亦然。通前說十。無漏分二。學與無學通無色亦然。
通前說十。無漏分二。
學與無學通前十二。或說二十。欲界有八。生得善一。方便前十二。或說二十。
欲界有八。生得善一。
方便善二。不善為三。隱沒無記以為第四。身邊善二。不善為三。
隱沒無記以為第四。身邊兩見名為隱沒。不隱無記別有四種。報生威兩見名為隱沒。
不隱無記別有四種。報生威儀工巧變化。通前為八。色界有六。除前不儀工巧變化。
通前為八。色界有六。
除前不善及工巧心。餘悉有之。無色四。除色界中善及工巧心。餘悉有之。
無色四。除色界中威儀變化。有餘四種。但上二界一切煩惱皆威儀變化。
有餘四種。但上二界一切煩惱皆名隱沒。不同欲界。此前十八是有漏心。無漏名隱沒。
不同欲界。此前十八是有漏心。
無漏分二。學與無學。通前二十。細分無量。此等說分二。學與無學。
通前二十。細分無量。
此等說為心念所緣。法念所緣要唯有三。一有為法。為心念所緣。法念所緣要唯有三。
一有為法。二無為法。三者理法。有為有二。一是心法。謂二無為法。
三者理法。有為有二。
一是心法。謂想行等。二非色心法。所謂十四不相應等。無想行等。
二非色心法。所謂十四不相應等。
無為有三。虛空數滅及非數滅。理者所謂空無為有三。虛空數滅及非數滅。
理者所謂空無相等。細分無量。此等說為法念所緣。相別如相等。細分無量。
此等說為法念所緣。相別如是。次論斷障差別。毘曇法中共念能斷。餘二是。
次論斷障差別。毘曇法中共念能斷。
餘二不斷。良以共念多法相扶於治法所以能斷。不斷。良以共念多法相扶於治法所以能斷。
自性念處單獨無力。故不能斷。問曰。彼宗自性念處單獨無力。故不能斷。
問曰。彼宗無慧獨行。何須宣說慧獨不斷。釋言。智慧實無慧獨行。
何須宣說慧獨不斷。釋言。
智慧實不獨行。但為破彼無心數者。故說慧性獨不不獨行。但為破彼無心數者。
故說慧性獨不能斷。緣心普散而不專一。見境不明。所以不能斷。緣心普散而不專一。
見境不明。所以不斷。又復緣念論境非行。所以不斷。問曰。見前斷。
又復緣念論境非行。所以不斷。
問曰。見前七方便心齊不斷結。共相念處云何能斷。釋七方便心齊不斷結。
共相念處云何能斷。釋言。見前共念不斷。見道已上共相法念有能言。
見前共念不斷。見道已上共相法念有能
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