也。受罪之時。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。也。受罪之時。
惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。
即是綺語。爾時忿怒即是瞋恚。貪及邪見成即是綺語。爾時忿怒即是瞋恚。
貪及邪見成而不行。欝單四者。唯有綺語貪瞋邪見。彼有而不行。欝單四者。
唯有綺語貪瞋邪見。彼有欲詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問曰。欲詠故有綺語。
貪瞋邪見成而不行。問曰。
彼方有行欲事。何故不說有婬業道。釋言。彼彼方有行欲事。何故不說有婬業道。
釋言。彼方無有夫妻共相配匹。雖共行婬無相凌奪。方無有夫妻共相配匹。
雖共行婬無相凌奪。不名邪婬。是故不名邪婬業道。問曰。欝單有不名邪婬。
是故不名邪婬業道。問曰。
欝單有行欲事。欲因貪起。云何說言貪心成就欲不行欲事。欲因貪起。
云何說言貪心成就欲不現行。釋言。彼方起婬之貪。其實現行。但此貪現行。釋言。
彼方起婬之貪。其實現行。
但此貪心所起之婬。非十惡收。能起之貪。亦非不善心所起之婬。非十惡收。
能起之貪。亦非不善業道所攝。故雖起此不名貪欲業道現行。如業道所攝。
故雖起此不名貪欲業道現行。如人夫妻共相纏愛。不名業道。彼亦如之。問曰。人夫妻共相纏愛。
不名業道。彼亦如之。
問曰。若彼起婬之貪非業道者。善惡無記三性之若彼起婬之貪非業道者。
善惡無記三性之中。何性所收。若性是善。貪欲煩惱不應名善。中。何性所收。
若性是善。貪欲煩惱不應名善。
若是無記。論說欲界一切煩惱除身邊見餘若是無記。論說欲界一切煩惱除身邊見餘悉不善。不言貪欲是其無記。若性不善。便是悉不善。
不言貪欲是其無記。若性不善。
便是十惡業道所攝。何得說言不名貪欲業道現十惡業道所攝。何得說言不名貪欲業道現行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。行。
夫妻相愛事亦同爾。釋言。
此貪性是不善。性雖不善其過輕微。三毒所收。非業道攝。性雖不善其過輕微。
三毒所收。非業道攝。
故雖現起不名貪欲業道現行。問曰。欝單既故雖現起不名貪欲業道現行。問曰。
欝單既有綺語。綺語必依貪瞋癡起。亦依彼成。何故有綺語。綺語必依貪瞋癡起。
亦依彼成。何故不名貪等現行。釋言。彼方所有綺語。實依癡不名貪等現行。
釋言。彼方所有綺語。
實依癡起但佛經中。宣說邪見。以為業業。不說癡心起但佛經中。宣說邪見。
以為業業。不說癡心以為業道。是故彼癡雖復現行。但是癡毒。以為業道。
是故彼癡雖復現行。但是癡毒。
猶故不名邪見現行。無推求故。良以彼方邪猶故不名邪見現行。無推求故。
良以彼方邪見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌見。不行故無斷善破僧事等。
問曰。彼方有歌詠等。此不應法。即是妄語。何故不說有妄語詠等。
此不應法。即是妄語。
何故不說有妄語乎。彼無誑心故非妄語。餘方十者。餘三天下乎。彼無誑心故非妄語。
餘方十者。餘三天下各具十也。惡趣天者。謂餘鬼畜及與天趣皆各具十也。
惡趣天者。謂餘鬼畜及與天趣皆
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