因應名為樂。以何義故說名為捨釋言有以。因應名為樂。以何義故說名為捨釋言有以。
下善所得。通應名樂。以輕微故。覺心不了。故下善所得。通應名樂。
以輕微故。覺心不了。
故名為捨。上善所得實是勝樂。以寂靜故。捨麁名為捨。上善所得實是勝樂。
以寂靜故。捨麁覺心。故說為捨。問曰。所感上下二樂名為捨覺心。
故說為捨。問曰。
所感上下二樂名為捨者。能感之善應名無記。釋言。不類。夫無記者。能感之善應名無記。
釋言。不類。
夫無記者。不能記得當來果報。方名無記。良以記法者。不能記得當來果報。
方名無記。良以記法生果為義。但令生果。斯名為記。樂者是其覺生果為義。
但令生果。斯名為記。
樂者是其覺知為義。上下二樂。覺心微少。故不名樂。說為知為義。上下二樂。
覺心微少。故不名樂。
說為捨矣。問曰。下善所得樂果。覺心微故便名捨捨矣。問曰。
下善所得樂果。覺心微故便名捨者。下不善業所得微苦。覺心亦少。以何義故。者。
下不善業所得微苦。覺心亦少。
以何義故。不名為捨。釋言。不類。苦性麁重。違心義強。不名為捨。
釋言。不類。
苦性麁重。違心義強。
皆有覺知。故不名捨。樂性輕薄。起不違心。生皆有覺知。故不名捨。
樂性輕薄。起不違心。
生覺義微故說為捨。問曰。苦樂並從業生。以何覺義微故說為捨。問曰。
苦樂並從業生。以何義故苦麁樂微。釋言。三界有為之法。體是無義故苦麁樂微。
釋言。三界有為之法。
體是無常生滅行苦。彼苦受者。用彼微細行苦為體。常生滅行苦。彼苦受者。
用彼微細行苦為體。苦上生苦。苦增故麁。彼樂受者。亦用微細行苦上生苦。
苦增故麁。彼樂受者。
亦用微細行苦為體。苦上生樂。浮薄故微。以苦麁故。輕重苦為體。苦上生樂。
浮薄故微。以苦麁故。
輕重之苦。皆名苦受。以樂微故。麁為樂受。細為之苦。皆名苦受。
以樂微故。麁為樂受。
細為捨受。第三門中。就處論之。處謂三界五捨受。第三門中。
就處論之。處謂三界五道差別。先就三界分別其相。苦受業者。依如道差別。
先就三界分別其相。苦受業者。
依如毘曇。起在欲界。所得果報。亦在欲界。若依毘曇。起在欲界。
所得果報。亦在欲界。
若依成實。苦受之業。起通三界。繫屬欲界。欲界成實。苦受之業。
起通三界。繫屬欲界。
欲界正起。上界寄起所得果報。起通三界。繫屬欲正起。上界寄起所得果報。
起通三界。繫屬欲界。欲界是其正受報處。上界是其寄受之處。界。
欲界是其正受報處。上界是其寄受之處。
問曰。上界云何起苦。釋言。上界報欲盡時生問曰。上界云何起苦。
釋言。上界報欲盡時生憂惱心。憂惱即是苦受攝也。故彼論言。苦憂惱心。
憂惱即是苦受攝也。故彼論言。
苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。憂苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。
憂苦並是苦受攝故。樂受業者。依如毘曇。在欲色並是苦受攝故。樂受業者。
依如毘曇。在欲色界三禪已還。所受之報。亦在欲色三禪已界三禪已還。
所受之報。亦在欲色三禪已
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