餘是名報。故闕不論。言受實者。苦樂等報。正餘是名報。故闕不論。
言受實者。苦樂等報。
正酬過去善惡之因。故名實報。自餘色等。非酬過去善惡之因。故名實報。
自餘色等。非是正對善惡二因。故不名實。但是相從說以是正對善惡二因。
故不名實。但是相從說以為報。故曰名報。彼論復言。受是最勝。故云為報。
故曰名報。彼論復言。
受是最勝。故云受業。餘者不如。所以不說。所言勝者。酬因明受業。
餘者不如。所以不說。
所言勝者。酬因明顯生欣生厭。其力功強。故名為勝。餘不如是。顯生欣生厭。
其力功強。故名為勝。
餘不如是。故名不如。彼論復言。受於緣中相別可得。故名不如。
彼論復言。受於緣中相別可得。
故云受業。餘不如是。癈而不論。云何受心故云受業。餘不如是。
癈而不論。云何受心緣中可得。如人說言火苦火樂。如是一切。緣中可得。
如人說言火苦火樂。如是一切。
以受緣中發生差別。酬報義顯。故名受業以受緣中發生差別。酬報義顯。
故名受業。次辨其相。問曰。何業能得苦受乃至何。次辨其相。
問曰。何業能得苦受乃至何業能得捨受。釋言。惡業能得苦受。善業能得業能得捨受。
釋言。惡業能得苦受。
善業能得樂捨二受。惡業得苦。義在可知。善業之中。何樂捨二受。惡業得苦。
義在可知。善業之中。
何者得樂。何者得捨。毘婆沙中兩師別論。一師者得樂。何者得捨。
毘婆沙中兩師別論。一師釋云。善有三品。謂下中上。四禪已上上妙之釋云。
善有三品。謂下中上。
四禪已上上妙之善。能得捨受。故彼論言。得不苦不樂。是說為善。能得捨受。
故彼論言。得不苦不樂。
是說為上善。中下二善。皆得樂受。問曰。下地以何義上善。中下二善。
皆得樂受。問曰。
下地以何義故無捨受報。毘曇釋言。下地是麁。捨受是細。故無捨受報。毘曇釋言。
下地是麁。捨受是細。
下地不寂。捨受寂靜。又復下地作善之時。但下地不寂。捨受寂靜。
又復下地作善之時。但為受樂不為於捨。是故下地無捨受報。如此為受樂不為於捨。
是故下地無捨受報。如此說者。三禪已還無有報心。而命終者。無報捨。說者。
三禪已還無有報心。而命終者。
無報捨。故一師所立。三品善中。上下二善。能得捨受。故一師所立。
三品善中。上下二善。
能得捨受。中善得樂。如此說者。三禪已還。亦有報捨。有中善得樂。
如此說者。三禪已還。
亦有報捨。有報捨故。三禪已還。報心之中。亦得命終。成實報捨故。
三禪已還。報心之中。
亦得命終。成實法中。同向後說。三品善中。上下二善。能得捨法中。
同向後說。三品善中。
上下二善。能得捨受。下者能得三禪已還捨受之報。上者能得受。
下者能得三禪已還捨受之報。上者能得四禪已上捨受之報。良以善法起不頓成。始四禪已上捨受之報。
良以善法起不頓成。始微次著終則微妙離相寂靜。是故上下同得微次著終則微妙離相寂靜。
是故上下同得捨受。中得樂受。問曰。捨受既從善生酬遂善捨受。中得樂受。
問曰。捨受既從善生酬遂善
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