從上界退還下時，必要現行方始起得。中從上界退還下時，必要現行方始起得。中有初起既是染心，爾時未名得於無記。後有初起既是染心，爾時未名得於無記。
後因現起，三世得生已後相續，當名成就。初因現起，三世得生已後相續，當名成就。初心未得，不違此論。後復定成，初小不說。心未得，不違此論。
後復定成，初小不說。約此義邊，亦不違彼《識身論》文。難云：若約此義邊，亦不違彼《識身論》文。
難云：若爾，色善及有學心，不應言得欲界無覆，先爾，色善及有學心，不應言得欲界無覆，先定成故。故亦有過。今略作三解通釋彼文。定成故。故亦有過。
今略作三解通釋彼文。第一解云：論意各別，無勞會釋。豈以本第一解云：論意各別，無勞會釋。
豈以本文破我《俱舍》？論主非以本論為量。若《識身文破我《俱舍》？論主非以本論為量。
若《識身論》意，以威儀、工巧雖是無記，勢力強故定論》意，以威儀、工巧雖是無記，勢力強故定成三世。若此論等意，威儀如佛、馬勝苾芻成三世。若此論等意，威儀如佛、馬勝苾芻及餘善習者，工巧如毘濕縛羯磨天及餘及餘善習者，工巧如毘濕縛羯磨天及餘善習者，即定成就。若非串習殊勝者，即不善習者，即定成就。
若非串習殊勝者，即不成就。第二解云：彼此二論亦不相違。多有成就。第二解云：彼此二論亦不相違。
多有情中威儀、工巧，有串習者、有不串習者。《識身》情中威儀、工巧，有串習者、有不串習者。《識身》等論據串習勝者說，故言定成欲界無覆。等論據串習勝者說，故言定成欲界無覆。
此論據不串習者說，或從多分說，故言不此論據不串習者說，或從多分說，故言不成就欲界無覆。各據一邊，竝無違害。若具成就欲界無覆。各據一邊，竝無違害。
若具說者，或成、不成，若串習者即成，不串習者不說者，或成、不成，若串習者即成，不串習者不成。若作斯解，以《識身》文會同《俱舍》。第三成。若作斯解，以《識身》文會同《俱舍》。
第三解云：二論亦不相違。一一有情各有眾多威解云：二論亦不相違。一一有情各有眾多威儀、工巧，於眾多中若串習者即成就，不串儀、工巧，於眾多中若串習者即成就，不串習者不成就。《識身足》文據串習者，故言定習者不成就。
《識身足》文據串習者，故言定成欲界無覆。此論據不串習者，故言不成成欲界無覆。此論據不串習者，故言不成欲界無覆。盡理而言，若據串習，此論亦有欲界無覆。
盡理而言，若據串習，此論亦有定成；若據不串習者，《識身足》文亦有不成。定成；若據不串習者，《識身足》文亦有不成。
若作此解，以此《俱舍》會同《識身》。若作此解，若作此解，以此《俱舍》會同《識身》。若作此解，《顯宗》無勞改頌。雖作此解，恐聖意難知，《顯宗》無勞改頌。
雖作此解，恐聖意難知，仍冀高明詳茲拙見，必有異釋幸願申焉。仍冀高明詳茲拙見，必有異釋幸願申焉。
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