等無間緣中云「此中有說：若前法未至已等無間緣中云「此中有說：若前法未至已生位，不與後法作等無間；若至便作。若爾生位，不與後法作等無間；若至便作。
若爾者，有心位可爾，無心位云何可爾？答：此中者，有心位可爾，無心位云何可爾？答：此中說有心位，不說餘位。有說：設依無心位說，說有心位，不說餘位。
有說：設依無心位說，亦無有過。謂入定心現在前時，頓取諸定亦無有過。謂入定心現在前時，頓取諸定及出心果，亦與最初剎那定果。後諸剎那及及出心果，亦與最初剎那定果。
後諸剎那及出定心生時與果，非取先已取故。評曰：彼出定心生時與果，非取先已取故。評曰：彼不應作是說。所以者何？無有等無間緣異不應作是說。
所以者何？無有等無間緣異時取果、異時與果。若此時取果，則此時與果時取果、異時與果。
若此時取果，則此時與果故。」問：何故《正理》與《婆沙》評家義相違？解故。」問：何故《正理》與《婆沙》評家義相違？
解云：此乃正理師過，非關俱舍師事。或可論意云：此乃正理師過，非關俱舍師事。或可論意各別，何必《正理》皆以《婆沙》評家為量。《正理》各別，何必《正理》皆以《婆沙》評家為量。
《正理》意約取果作用立現在世，若與果但是功能意約取果作用立現在世，若與果但是功能故，不說過去取果。若《婆沙》意，過去既得起故，不說過去取果。若《婆沙》意，過去既得起與果用，何故不得起取果用？初取果者立與果用，何故不得起取果用？
初取果者立現在世，後取果者過去亦起。今《俱舍論》意同現在世，後取果者過去亦起。今《俱舍論》意同《婆沙》評家，不同《正理》。「從二定出至等無間《婆沙》評家，不同《正理》。
「從二定出至等無間耶」者，問。既相去遠，如何無間？「中間不隔心耶」者，問。既相去遠，如何無間？
「中間不隔心心所故」者，答。相去雖遠，中間不隔餘心、心心所故」者，答。相去雖遠，中間不隔餘心、心所故，名為無間。「如是已釋至為所緣所故，名為無間。
「如是已釋至為所緣緣」者，此下釋第五句。心、心所是能緣，一切緣」者，此下釋第五句。心、心所是能緣，一切法是所緣。以一切法是心心所生、所攀附，法是所緣。
以一切法是心心所生、所攀附，故曰所緣。即此所緣有別體性，是心、心所故曰所緣。即此所緣有別體性，是心、心所發生緣故，名所緣緣。所以心心所名能緣、發生緣故，名所緣緣。
所以心心所名能緣、境名所緣者，由心等對境之時帶境相現，境名所緣者，由心等對境之時帶境相現，名為能緣。境不帶心等相現故，不名能名為能緣。境不帶心等相現故，不名能緣但是所緣。餘者如文。「若法與彼法至緣但是所緣。
餘者如文。「若法與彼法至相無異故」者，顯所緣定。若緣、不緣皆名所相無異故」者，顯所緣定。
若緣、不緣皆名所緣，猶如薪等若燒、不燒皆名所燒，體無異緣，猶如薪等若燒、不燒皆名所燒，體無異
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