攝，而不說者，以非全攝，略而不說。又解：攝，而不說者，以非全攝，略而不說。又解：生等五因是增上緣攝。所以得知？故《婆沙》生等五因是增上緣攝。
所以得知？故《婆沙》一百二十七云「問：造是何義？為是因義？為一百二十七云「問：造是何義？
為是因義？為是緣義耶？設爾何失？俱見其過。若是因義，是緣義耶？
設爾何失？俱見其過。
若是因義，此四大種於所造色五因皆無，如何可此四大種於所造色五因皆無，如何可言能造諸色？若是緣義，諸所造色各除自言能造諸色？若是緣義，諸所造色各除自體，餘一切法無不皆是此增上緣，如何但體，餘一切法無不皆是此增上緣，如何但言大種所造？答：應作是說，造是因義。問：此言大種所造？
答：應作是說，造是因義。問：此於造色五因皆無，如何因義？答：雖同類等五於造色五因皆無，如何因義？
答：雖同類等五因皆無，而別有餘五種因義，謂生因、依因、因皆無，而別有餘五種因義，謂生因、依因、立因、持因、養因，由此能造。有餘師言：造是立因、持因、養因，由此能造。有餘師言：造是緣義。問：諸所造色各除自體，餘法皆是此增緣義。
問：諸所造色各除自體，餘法皆是此增上緣，如何但言大種所造？答：增上緣義，有上緣，如何但言大種所造？答：增上緣義，有親有疎、有近有遠、有合不合、有在此親有疎、有近有遠、有合不合、有在此生有在餘生。諸親、近、合、在此生者，說名生有在餘生。
諸親、近、合、在此生者，說名為因；疎、遠、不合、在餘生者，說名為緣。由為因；疎、遠、不合、在餘生者，說名為緣。
由此義故，說諸大種與所造色為因、增上，亦此義故，說諸大種與所造色為因、增上，亦不違理。」《五事論》亦有此兩說，竝無評不違理。」《五事論》亦有此兩說，竝無評家。今引彼文，意以後師為證，故知生等五家。
今引彼文，意以後師為證，故知生等五因增上緣攝。而言因者，就增上緣中有親因增上緣攝。而言因者，就增上緣中有親勝用，別立因名，非是四緣中因緣也。若《婆勝用，別立因名，非是四緣中因緣也。
若《婆沙》前師即順前解。問：前解生等五因是因沙》前師即順前解。問：前解生等五因是因緣攝，後解是增上緣攝，何者為正？解云：《婆緣攝，後解是增上緣攝，何者為正？
解云：《婆沙》、《五事》既無評文，兩說不同，誰能輒定。又沙》、《五事》既無評文，兩說不同，誰能輒定。又解：前解為正。《婆沙》釋造色中，前解即言應解：前解為正。
《婆沙》釋造色中，前解即言應作是說，後解即云有餘師言。又通無時非因作是說，後解即云有餘師言。又通無時非因難中，正義家云：應說彼依六因作論。以難中，正義家云：應說彼依六因作論。
以此故知，前解為正。「論曰於何處說」者，此此故知，前解為正。「論曰於何處說」者，此下釋初句。問：此四緣於何處說？「謂契下釋初句。
問：此四緣於何處說？「謂契
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