權化，隨事因鑒。法報二身，理幽頗曉，寄此發權化，隨事因鑒。法報二身，理幽頗曉，寄此發問，明觀如來，非唯觀釋迦之化身也。《佛地論》問，明觀如來，非唯觀釋迦之化身也。
《佛地論》云「佛身有二：一法身、二生身。真如法身及自云「佛身有二：一法身、二生身。真如法身及自受用身，俱名法身，實功德法所集成故。他受受用身，俱名法身，實功德法所集成故。
他受用佛及化身佛，俱名生身，非實德故。」由此科用佛及化身佛，俱名生身，非實德故。」由此科文准彼為二。初文有二：初問、後答。此初也。文准彼為二。
初文有二：初問、後答。此初也。
牒先來意，為觀如來。汝於如來云何觀耶？為牒先來意，為觀如來。汝於如來云何觀耶？
為觀權相、為觀實身？觀權相、為觀實身？經無垢稱言如是而觀。贊曰：下答。有三：經無垢稱言如是而觀。
贊曰：下答。有三：初總標、次別釋、後結正。此初也。空理義云：初總標、次別釋、後結正。
此初也。空理義云：釋迦之身，權形世俗，有相可見；真佛之體，諸釋迦之身，權形世俗，有相可見；
真佛之體，諸法性空，無形無相，都不可見。今觀真佛，故言法性空，無形無相，都不可見。今觀真佛，故言我觀都無見也。《般若經》云「若以色見我、以音我觀都無見也。
《般若經》云「若以色見我、以音聲尋我，彼生履邪路，不能當見我。」故觀如來，聲尋我，彼生履邪路，不能當見我。」故觀如來，都無所見。應理義云：法身真理，無相無形，都無所見。
應理義云：法身真理，無相無形，自受用身雖是五蘊，微細殊妙，十地菩薩尚自受用身雖是五蘊，微細殊妙，十地菩薩尚不能知，況餘下位。體充法界，亦不可以色不能知，況餘下位。體充法界，亦不可以色心形相而可取之，亦都無見，故此總答如心形相而可取之，亦都無見，故此總答如是而觀。舊云「如自觀身實相，觀佛亦然。」實相是而觀。
舊云「如自觀身實相，觀佛亦然。」實相即真如，與新稍別，唯得作法身一解。即真如，與新稍別，唯得作法身一解。
經何以故現在不住。贊曰：下別釋也。空經何以故現在不住。贊曰：下別釋也。
空理義云：下觀真身。有二：初略釋、後廣釋。此略理義云：下觀真身。有二：初略釋、後廣釋。
此略釋也。依俗化形，從於過去前際修來，往於未釋也。依俗化形，從於過去前際修來，往於未來後際化導，現在出世住教眾生，可有所見。來後際化導，現在出世住教眾生，可有所見。
真諦無形，性本空故，都無三世來往現住，如真諦無形，性本空故，都無三世來往現住，如何可見？故觀如來，都無所見。《般若》又云「彼如何可見？故觀如來，都無所見。
《般若》又云「彼如來妙體，即導師法身，彼體不可見，彼識不能來妙體，即導師法身，彼體不可見，彼識不能識。」應理義云：下釋，有二：初至「蕭然解脫」，明觀識。」應理義云：下釋，有二：初至「蕭然解脫」，明觀法身。後「證會」已下，明觀自受用身。初中有二：法身。
後「證會」已下，明觀自受用身。初中有二：
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