尋文可悉。問：二論俱生，為凡、聖起？答：俱尋文可悉。問：二論俱生，為凡、聖起？
答：俱通凡聖。若爾，何故〈八十六〉云：「復次為斷，通凡聖。若爾，何故〈八十六〉云：「復次為斷，如是驚恐，有二種法，多有所作。」乃至云：「若如是驚恐，有二種法，多有所作。」
乃至云：「若已引發聖諦現觀，由正見故方得出離。」《對已引發聖諦現觀，由正見故方得出離。」《對法》復云：今者我「我」何所在耶？准此《瑜伽》唯凡法》復云：今者我「我」何所在耶？
准此《瑜伽》唯凡所起，《對法》唯聖。答：《瑜伽》且據斷凡起者。所起，《對法》唯聖。答：《瑜伽》且據斷凡起者。
或兼斷彼凡聖起者，聖諦現觀其言「通」故。或兼斷彼凡聖起者，聖諦現觀其言「通」故。又云：由於此欲不善串習，未到究竟而又云：由於此欲不善串習，未到究竟而起驚恐，即有學聖亦未究竟，起亦何失？《對起驚恐，即有學聖亦未究竟，起亦何失？
《對法》言：「今我何在」者。凡、聖作彼無我解時，俱法》言：「今我何在」者。凡、聖作彼無我解時，俱得名「今」。又解：《瑜伽》據凡；《對法》約聖，二解得名「今」。
又解：《瑜伽》據凡；《對法》約聖，二解任取應更審思。任取應更審思。
論：「此十煩惱誰幾相應」者。諸論辨此相應不論：「此十煩惱誰幾相應」者。諸論辨此相應不同，今略引之。〈五十五〉云：無明與一切疑都同，今略引之。
〈五十五〉云：無明與一切疑都無所有，貪、嗔不相應，此或與慢、見，謂染愛無所有，貪、嗔不相應，此或與慢、見，謂染愛時，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦爾。慢之與時，或高舉，或推求。如染愛、憎恚亦爾。
慢之與見、我更相應，謂高舉時，邪復推構。〈五十八〉見、我更相應，謂高舉時，邪復推構。〈五十八〉云：五見是惠性故，互不相應，自性自性不云：五見是惠性故，互不相應，自性自性不相應故。貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪相應故。
貪、恚、慢、疑更相違故，互不相應。貪染令心卑下；憍慢令心高舉，是故貪、慢更染令心卑下；
憍慢令心高舉，是故貪、慢更互相違。《對法》第六云：貪不與嗔相應，一向互相違。《對法》第六云：貪不與嗔相應，一向相違，法必不俱故。又，貪不與疑相應，由惠相違，法必不俱故。
又，貪不與疑相應，由惠於境不決定，必無染著故，餘得相應。如於境不決定，必無染著故，餘得相應。如貪、嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應，若於貪、嗔亦爾，謂嗔不與貪、慢、見相應，若於此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。此事起憎恚，即不於此生於高舉及推求。
與餘相應，如理應知，慢不與嗔、疑相應。與餘相應，如理應知，慢不與嗔、疑相應。無明有二：相應、不共。不共不與嗔、疑相無明有二：相應、不共。
不共不與嗔、疑相應；疑不與貪、慢、見相應。會如此論及《疏》，應；疑不與貪、慢、見相應。
會如此論及《疏》，故不重云。故不重云。
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