云小樂等，明皆有想，故無想無想復明利，云小樂等，明皆有想，故無想無想復明利，俱非亦闕。疏：「見他得定」等者。問：何故有想俱非亦闕。疏：「見他得定」等者。
問：何故有想不言見他得定生等？答：無想處一，故要見不言見他得定生等？答：無想處一，故要見他，自方生執，有想不爾，何得為例？或影他，自方生執，有想不爾，何得為例？
或影顯也，不及前釋。顯也，不及前釋。疏：「等至尋伺皆客等起」者。按《婆沙》云：諸尋、疏：「等至尋伺皆客等起」者。
按《婆沙》云：諸尋、伺者執色為我，見或有時，熟眠、悶絕、苦受所伺者執色為我，見或有時，熟眠、悶絕、苦受所切似全無想，便作是念：我雖有色而無其切似全無想，便作是念：我雖有色而無其想，如於此世、他世亦爾。由此故云：「死後無想，如於此世、他世亦爾。由此故云：「死後無想。」准此未必計生無想方名無想，與前想。」
准此未必計生無想方名無想，與前得定計無想別。前有苦等，亦准此知。得定計無想別。前有苦等，亦准此知。
論：「俱非八」者。列之如《疏》，按《婆沙論》略拾要論：「俱非八」者。列之如《疏》，按《婆沙論》略拾要云：一諸尋伺者執色為我，彼見有情想，不云：一諸尋伺者執色為我，彼見有情想，不明了便作是念：說我有色，非有想非無明了便作是念：說我有色，非有想非無想，如於此世、他世亦爾，非由彼定可起想，如於此世、他世亦爾，非由彼定可起此執，所以者何？要離無所有處染者，方執此執，所以者何？
要離無所有處染者，方執非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理非想非非想處諸蘊為我，彼既無色，此執理無，有依別義，說得彼定亦有此執，謂生無，有依別義，說得彼定亦有此執，謂生故色已離無所有處染者，執彼非想非非故色已離無所有處染者，執彼非想非非相處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而相處諸蘊為我，彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色、我。如說髣人人體有髣，與色合，名有色、我。
如說髣人人體有髣，彼雖不執以色為我，而所執我，未離色彼雖不執以色為我，而所執我，未離色故，乃至命終猶隨身故，故說有色，由所故，乃至命終猶隨身故，故說有色，由所入定想不明了，故執我現非有想、非無想，入定想不明了，故執我現非有想、非無想，死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想、非非想處，我實有色，而非有想，亦非非想、非非想處，我實有色，而非有想，亦非無想。二得彼定者，執彼非想、非非想處，諸無無想。
二得彼定者，執彼非想、非非想處，諸無色蘊以之為我，或為我所，彼所執我，無色色蘊以之為我，或為我所，彼所執我，無色為性，或有無色，名無色我，由入彼定想為性，或有無色，名無色我，由入彼定想
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