不轉作穀。若不守性則無穀牙，以無性故則不轉作穀。若不守性則無穀牙，以無性故則無法也。三者穀體若滅是則無穀，以何作牙？無法也。
三者穀體若滅是則無穀，以何作牙？穀若不滅，常是常法，不得作牙。四者穀不穀若不滅，常是常法，不得作牙。
四者穀不作牙、牙不作穀，故云不作。作猶是也。「問曰若作牙、牙不作穀，故云不作。作猶是也。
「問曰若不一則應異」者，問有兩意：一者若不許穀牙不一則應異」者，問有兩意：一者若不許穀牙相作，則穀牙有異；二者論主上借異破一，外相作，則穀牙有異；二者論主上借異破一，外便謂有異。「答」，四意：一者就名難之。牙名穀牙，便謂有異。
「答」，四意：一者就名難之。牙名穀牙，何得異穀？穀亦爾也。二者牙若異穀名穀牙何得異穀？
穀亦爾也。二者牙若異穀名穀牙者，牙亦異樹應名樹牙。此是俱異難也。三者，牙亦異樹應名樹牙。
此是俱異難也。三者牙若異穀、牙從穀生；牙既異樹，應從樹生。者牙若異穀、牙從穀生；
牙既異樹，應從樹生。此俱生難也。四者牙若異穀、牙能生穀，牙既此俱生難也。
四者牙若異穀、牙能生穀，牙既異樹，應能生樹。又責其異。若言異者，牙在穀異樹，應能生樹。又責其異。
若言異者，牙在穀外則有東西之別。又若言異者應在穀內，如外則有東西之別。又若言異者應在穀內，如果在器；既不如此，何名為異？「問曰應有來」者，果在器；
既不如此，何名為異？「問曰應有來」者，釋不來不出。異三論師云：來應對去，但義釋不來不出。
異三論師云：來應對去，但義相兼，舉來兼去，顯出兼入。欲示破義無窮，故相兼，舉來兼去，顯出兼入。欲示破義無窮，故云來出也。今謂可具兩義：一者相兼，如上出云來出也。
今謂可具兩義：一者相兼，如上出者還去至本處，宜以來兼去也。二者外人雖者還去至本處，宜以來兼去也。二者外人雖聞六不，而終謂有穀牙，以世諦之法不可無聞六不，而終謂有穀牙，以世諦之法不可無故。是以最後兩不領其大要，必謂有牙，若不故。
是以最後兩不領其大要，必謂有牙，若不從外來，應從內出，是故次明不來不出。問：叵從外來，應從內出，是故次明不來不出。問：叵有計內出者不？答：外人見種生於牙，便謂內有計內出者不？
答：外人見種生於牙，便謂內出；見假水土時節人功而生，故謂外來。又穀出；見假水土時節人功而生，故謂外來。
又穀牙是眾生業行所感，為內出；復云是那羅延牙是眾生業行所感，為內出；復云是那羅延天所賜，故云外來，以諸外道事彼天者，謂世天所賜，故云外來，以諸外道事彼天者，謂世間好物及男女等皆是彼天所賜。今破此事，間好物及男女等皆是彼天所賜。
今破此事，故云不來不出。又計外來是外道無因生義，故云不來不出。又計外來是外道無因生義，計內出是內道有因生。如《十二門論》因果門，計內出是內道有因生。
如《十二門論》因果門，「果於因緣中，畢竟不可得」，是破內道計有因「果於因緣中，畢竟不可得」，是破內道計有因
下页续读