所以憂根不通無記者，強思起故。又《婆沙》所以憂根不通無記者，強思起故。又《婆沙》一百四十四，解憂非無記云「憂根且非有一百四十四，解憂非無記云「憂根且非有覆無記，由與欲界有身見、邊執見不相應覆無記，由與欲界有身見、邊執見不相應故。所以者何？行相異故。彼二見歡行相轉，憂故。
所以者何？行相異故。
彼二見歡行相轉，憂根慼行相轉，互相違法不相應故。憂根亦根慼行相轉，互相違法不相應故。憂根亦非無覆無記，非威儀路、工巧處、異熟生所非無覆無記，非威儀路、工巧處、異熟生所攝故。問：何故憂根非威儀路所攝？答：憂根攝故。
問：何故憂根非威儀路所攝？答：憂根分別轉，威儀路無分別轉。若威儀路有憂根分別轉，威儀路無分別轉。
若威儀路有憂根者，設有分別：我今應作如是威儀，如佛世者，設有分別：我今應作如是威儀，如佛世尊或如馬勝。即分別時便應已住如是威尊或如馬勝。即分別時便應已住如是威儀。然威儀路無此分別，故威儀路無有憂儀。
然威儀路無此分別，故威儀路無有憂根。問：何故憂根非工巧處？答：憂根分別轉，工根。問：何故憂根非工巧處？
答：憂根分別轉，工巧處無分別轉。若工巧處有憂根者，設有巧處無分別轉。若工巧處有憂根者，設有分別：我今應作如是工巧，如佛世尊或分別：我今應作如是工巧，如佛世尊或如妙業天子。即分別時已應成辨如是工如妙業天子。
即分別時已應成辨如是工巧。然工巧處無此分別，故工巧處無有憂巧。然工巧處無此分別，故工巧處無有憂根。問：何故憂根非異熟生？答：憂根分別轉，異根。
問：何故憂根非異熟生？答：憂根分別轉，異熟生無分別轉。若異熟生有憂根者，設有熟生無分別轉。
若異熟生有憂根者，設有分別：我今應受如是異熟，如佛世尊或分別：我今應受如是異熟，如佛世尊或轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。
然異熟生無此分別，故異熟生無有憂然異熟生無此分別，故異熟生無有憂根。」意及餘四受，一一通三性；七色、命根。」意及餘四受，一一通三性；
七色、命八唯無記性。問：受、念、定、慧俱大地法，皆八唯無記性。問：受、念、定、慧俱大地法，皆通三性，何故分別二十二根中受通三性，通三性，何故分別二十二根中受通三性，非念、定、慧？解云：三性受皆有勝用，故受非念、定、慧？
解云：三性受皆有勝用，故受通三性。唯善，念、定、慧有別勝用；不善、無記，通三性。唯善，念、定、慧有別勝用；
不善、無記，念、定、慧無別勝用。故三唯善。又解：善受念、定、慧無別勝用。故三唯善。
又解：善受於淨品有勝用，不善受於染品有勝用，無於淨品有勝用，不善受於染品有勝用，無記受通於染淨有勝用，所以受通三性。故記受通於染淨有勝用，所以受通三性。故
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