迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！若謂如迹，有貪於諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷者！
若謂如是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是是：我斥無瞋法迹，有於意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。我應於彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟說：來！
說！講！
我見其威德。但是，徧歷者！
彼斥無瞋法迹，於意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。徧歷者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或……所當知，則無有是處。徧歷者！
若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！講！我見其威德。但是，徧沙門、婆羅門所當知……我應於彼如是說……來！說！
講！我見其威德。
但是，徧歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。徧歷歷者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。
徧歷者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。
我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無我應對彼如是說：來！說！
講！我見其威德。
但是，徧歷者！彼斥正定法迹……無有是處。有是處。
四徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現四徧歷者！若於此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已於現法，具為應呵毀之原因。四者為何？法，具為應呵毀之原因。
四者為何？若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪於諸欲，有劇染著之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚者。若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、養，汝應稱讚者。
若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，於意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之婆羅門，是汝應供養，汝應稱讚。若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之
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