次第二門約對十力辨其同異。言十力者。次第二門約對十力辨其同異。言十力者。
一處非處力。二自業智力。三者定力。四者根一處非處力。二自業智力。
三者定力。四者根力。五者欲力。六者性力。七至處力。八宿命力。
五者欲力。六者性力。
七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。義如後釋。無畏聖力力。
九天眼力。十漏盡力。
義如後釋。無畏聖力有同有異。同相如何。如毘曇說。初則如初有同有異。
同相如何。如毘曇說。
初則如初力。第二如第十。餘二如二七。是名無畏安。論力。第二如第十。
餘二如二七。是名無畏安。
論文雖然。更須分別。初無畏中。有境有體。佛一文雖然。更須分別。
初無畏中。有境有體。
佛一切智。是其境也。內照自己有一切智。是其切智。是其境也。
內照自己有一切智。是其體也。此境與體。莫不皆是初力體收。處非處體也。
此境與體。莫不皆是初力體收。
處非處力攝智廣故。第二無畏有境有體。佛漏盡德力攝智廣故。第二無畏有境有體。
佛漏盡德是其境也。照盡之智是其體也。境則第十力是其境也。照盡之智是其體也。
境則第十力境所收。同以漏盡而為境。故體則第十力體境所收。同以漏盡而為境。
故體則第十力體所攝。同皆以其照盡之智而為體。故此境與所攝。同皆以其照盡之智而為體。
故此境與體雖復相似。寬狹不等。無畏體性唯自知盡。體雖復相似。寬狹不等。
無畏體性唯自知盡。其義則狹。彼第十力。汎爾觀境。其義則寬。彼其義則狹。
彼第十力。汎爾觀境。
其義則寬。彼云何寬。如地持說。第十力者。自知漏盡知他云何寬。
如地持說。第十力者。
自知漏盡知他漏盡。知漏盡方便已起未起。亦知漏盡增上漏盡。知漏盡方便已起未起。
亦知漏盡增上慢心有起不起故名為寬。第三無畏有境有慢心有起不起故名為寬。第三無畏有境有體。能說障道是其境也。照己有能是其體也。體。
能說障道是其境也。照己有能是其體也。
體則是其初力所收。以處非處攝智廣故。境體則是其初力所收。以處非處攝智廣故。
境界是其第二力攝。彼第二力。知業煩惱。第二界是其第二力攝。彼第二力。
知業煩惱。第二能說障道無畏。知業煩惱是障道法。其義大能說障道無畏。
知業煩惱是障道法。其義大同。故彼力攝。毘曇就境。是故宣說第三無畏同。
故彼力攝。毘曇就境。
是故宣說第三無畏如第二力。第四無畏有境有體。能說盡道是如第二力。第四無畏有境有體。
能說盡道是其境也。照己有能是其體也。體亦是其初力其境也。照己有能是其體也。
體亦是其初力所收。以初力中攝智廣故。境界是其第七力所收。以初力中攝智廣故。
境界是其第七力攝。彼第七力。知其處道。第四能說盡道無畏。攝。彼第七力。
知其處道。第四能說盡道無畏。
亦知於道。其義大同。故彼力攝。毘曇就境故。亦知於道。其義大同。
故彼力攝。毘曇就境故。
說第四如第七力。毘曇如是。若依成實。初無說第四如第七力。毘曇如是。
若依成實。初無
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