如見色發生眼識色於眼識名為緣因。此亦如見色發生眼識色於眼識名為緣因。此亦如是。望於報佛。緣生既然。此緣望報。亦得名如是。
望於報佛。緣生既然。
此緣望報。亦得名了義在可知。法報兩佛因相如是。次辨應佛。了義在可知。
法報兩佛因相如是。次辨應佛。
應因不定。攝用從體。更無別因。修得真體。自應因不定。攝用從體。
更無別因。修得真體。
自然起用。何須別因。隨義別分。亦得說因。因有然起用。何須別因。
隨義別分。亦得說因。
因有二種。一同類因。應修諸行而為應因。如釋二種。一同類因。
應修諸行而為應因。如釋迦佛成來大久示於三大阿僧祇劫修諸所行迦佛成來大久示於三大阿僧祇劫修諸所行成應佛果。名為應因。二異類因。實修諸行而成應佛果。
名為應因。二異類因。
實修諸行而為應因。但就應中有其二種。一者法應從法為應因。但就應中有其二種。
一者法應從法佛起。二者報應從報佛生。已如上辨。此之二佛起。二者報應從報佛生。
已如上辨。此之二應緣正各別。若論法應。如來藏中緣起法門。應緣正各別。
若論法應。如來藏中緣起法門。
以為正因。大悲願力。以之為緣。譬如鏡水雖以為正因。大悲願力。
以之為緣。譬如鏡水雖能生像要藉於面。㵎谷發響要藉於聲。火珠能生像要藉於面。
㵎谷發響要藉於聲。火珠出火要藉於日。水珠生水要藉於月。所況如出火要藉於日。
水珠生水要藉於月。所況如是。三昧法門。雖能現應。要須悲願。故經說是。
三昧法門。雖能現應。
要須悲願。故經說言。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。言。
異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。
若論報大悲願力以為正因。三昧法門以為若論報大悲願力以為正因。三昧法門以為緣因。大悲願力。雖能生應。要須依法。譬如緣因。
大悲願力。雖能生應。
要須依法。譬如形質能生影像必依鏡水。聲能發響要依㵎形質能生影像必依鏡水。
聲能發響要依㵎谷。日能生火要依火珠。如是一切。應因如是。谷。日能生火要依火珠。
如是一切。應因如是。
應皆新起非是本有。故不說了。新起法中。隨應皆新起非是本有。故不說了。
新起法中。隨義且分。正則是生。緣即是了。亦得無傷。因相義且分。
正則是生。緣即是了。
亦得無傷。因相如是。次第五門。明其三佛常無常義。於中如是。
次第五門。明其三佛常無常義。
於中進退四門分別。一對理以論。三佛在果悉是進退四門分別。一對理以論。
三佛在果悉是無常。不如理法非因非果一向是常。云何三無常。不如理法非因非果一向是常。
云何三佛悉是無常。三佛悉是道諦所收。勝鬘經說。佛悉是無常。三佛悉是道諦所收。
勝鬘經說。苦集及道三諦無常。故知。三佛悉名無常。其苦集及道三諦無常。
故知。三佛悉名無常。
其義云何。無常有二。一者有始。二者有終。若論義云何。無常有二。
一者有始。二者有終。
若論應佛。有始有終。故曰無常。法報兩佛。雖非有應佛。有始有終。
故曰無常。法報兩佛。
雖非有
下页续读