問：初能變中約染、不染二位對辨，上十義中，問：初能變中約染、不染二位對辨，上十義中，何故但約四義聊簡耶？解云：有三義：一、有何故但約四義聊簡耶？解云：有三義：一、有無對；二、同異對；三、信疑對。前十義中異熟、賴無對；
二、同異對；三、信疑對。
前十義中異熟、賴耶已明，捨位二唯因有果位即無。次前已明耶已明，捨位二唯因有果位即無。次前已明不須對辨，有無全別故。此有無對，其行相、不須對辨，有無全別故。
此有無對，其行相、一切種，捨受俱、如暴流，此之四義因果共同，一切種，捨受俱、如暴流，此之四義因果共同，故亦不辨。其無記性、心所相應、緣三種境，故亦不辨。其無記性、心所相應、緣三種境，與果有異，故今對辨。餘並信故，唯捨受疑，與果有異，故今對辨。
餘並信故，唯捨受疑，故今更辨問：因位緣三，果一切寬狹不同故今更辨問：因位緣三，果一切寬狹不同即聊簡，果位行相與因殊，遍與不遍應分即聊簡，果位行相與因殊，遍與不遍應分別。答：有二解：一云實應分別，以行相者，別。答：有二解：一云實應分別，以行相者，即約緣境功能而說，果位既言遍緣，即是即約緣境功能而說，果位既言遍緣，即是簡別行相；二云影略。問：因位通持漏、無漏簡別行相；
二云影略。問：因位通持漏、無漏種，果唯無漏，何不對簡？解云：因果持種雖種，果唯無漏，何不對簡？
解云：因果持種雖純雜不同，持種義同，故不對辨。問：因果兩純雜不同，持種義同，故不對辨。問：因果兩位別持種，名同故不簡。果因二位殊相應，義位別持種，名同故不簡。
果因二位殊相應，義同不對辨。答：持種名雖通果位，不增故同不對辨。答：持種名雖通果位，不增故不簡。相應義雖等，果位增故相對辨。上同不簡。
相應義雖等，果位增故相對辨。上同異對。問：持種果不增義齊，故不簡，捨受果異對。
問：持種果不增義齊，故不簡，捨受果不別義同，何故辨？答：果位唯善性，恐疑餘不別義同，何故辨？答：果位唯善性，恐疑餘受俱，今辨性雖殊，果因俱捨受，此即信疑受俱，今辨性雖殊，果因俱捨受，此即信疑對。對。
《論》：末那意識轉識攝故等。此量以先成第六《論》：末那意識轉識攝故等。此量以先成第六有別俱有依者，應有不定過。解云：不然，有別俱有依者，應有不定過。
解云：不然，以自許七有別依根，無不定過，為除他以自許七有別依根，無不定過，為除他疑故，成第七有別俱有依，作量可知。此疑故，成第七有別俱有依，作量可知。此量應有有法不極成。答：前成第六有別量應有有法不極成。
答：前成第六有別依根，即是意根。意根即第七，故無此過。《要依根，即是意根。意根即第七，故無此過。
《要集》云：成第六對小乘說；成第七對大乘集》云：成第六對小乘說；成第七對大乘
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