云：諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，云：諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，彼所知無相。無性釋云：於所緣中相似而彼所知無相。無性釋云：於所緣中相似而行，故名行相，此釋初句行相，既言相似而行，故名行相，此釋初句行相，既言相似而行，故名行相。明作平聲，不作去聲而讀行行，故名行相。
明作平聲，不作去聲而讀行相。然次論云：所知無相者，謂說此智於相。然次論云：所知無相者，謂說此智於真如境所作行相。此意說言，無分別智緣真如境所作行相。
此意說言，無分別智緣真如境，離一切相作意行相，以為行相者，真如境，離一切相作意行相，以為行相者，是釋第四句。重顯無分別智行相，行於境是釋第四句。重顯無分別智行相，行於境相中時，不作行解相狀，不是正釋行相之相中時，不作行解相狀，不是正釋行相之言。問：相者是境，行者是心，如何說了名言。
問：相者是境，行者是心，如何說了名為行相？答：能行於相名為行相。有財釋，為行相？答：能行於相名為行相。
有財釋，或相之行；依主釋，不得難云若取行於境或相之行；依主釋，不得難云若取行於境相名行相即違教理。及心、心所行於境相相名行相即違教理。
及心、心所行於境相無差別故者。此意難云：論說識、受、想等，無差別故者。此意難云：論說識、受、想等，作用各別，故違教。心及心所作用各別，若取作用各別，故違教。
心及心所作用各別，若取行於境相，王、所同緣，如何各別？此難不行於境相，王、所同緣，如何各別？此難不然，《論》云：了別、領納等，作用各異者，據能行然，《論》云：了別、領納等，作用各異者，據能行說，不約所行。識即能了行於境相，受即領說，不約所行。
識即能了行於境相，受即領納行於境相，云作用各異，約取境用異。不納行於境相，云作用各異，約取境用異。不取緣境之時，取諸境相行解用異。以無分取緣境之時，取諸境相行解用異。
以無分別智，不作諸境別行相故。雖後得智及分別智，不作諸境別行相故。雖後得智及分別心，緣境之時作諸行解，不取此釋識之別心，緣境之時作諸行解，不取此釋識之行相，以不遍故。今本論意但取心起行於行相，以不遍故。
今本論意但取心起行於境相，名為行相，即通一切。不取行解名境相，名為行相，即通一切。不取行解名為行相，不通一切故。又此正釋本識了為行相，不通一切故。
又此正釋本識了言，若以行解相貌以為行相，深乖論旨，本言，若以行解相貌以為行相，深乖論旨，本識任運無行解故。若局後得及分別心釋識任運無行解故。若局後得及分別心釋行相者，得約行解名為行相。行相者，得約行解名為行相。
《論》：所緣相似行相各別。本疏引《瑜伽》第一，同《論》：所緣相似行相各別。本疏引《瑜伽》第一，同
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