名阿賴耶。復云攝藏諸法謂是所熏，明說名阿賴耶。復云攝藏諸法謂是所熏，明說第八，非諸法種，若雜染種名為能藏，便證第八，非諸法種，若雜染種名為能藏，便證種子名阿賴耶。經部種子亦應如是，何關種子名阿賴耶。
經部種子亦應如是，何關第八彼論？又云：是故復言一切種子識，第八彼論？又云：是故復言一切種子識，與一切種子俱生俱滅故，阿賴耶識與諸轉與一切種子俱生俱滅故，阿賴耶識與諸轉識互為緣故，展轉攝藏若即說種名種子識互為緣故，展轉攝藏若即說種名種子識。豈可種子復與種子俱生俱滅，名為展識。
豈可種子復與種子俱生俱滅，名為展轉攝藏。又若以世親以第二句釋第一轉攝藏。又若以世親以第二句釋第一句，即證種子名為能藏。何故無著論云：復句，即證種子名為能藏。
何故無著論云：復何緣故此識說名阿賴耶識，謂一切有生雜何緣故此識說名阿賴耶識，謂一切有生雜染品法，於此攝藏，又即此識於彼攝藏，既染品法，於此攝藏，又即此識於彼攝藏，既言此識於彼攝藏，即應種子在現法藏。若言此識於彼攝藏，即應種子在現法藏。若如是者，何故復云或諸有情攝藏此識為如是者，何故復云或諸有情攝藏此識為自我故，豈可執雜染種現以為我？故種子自我故，豈可執雜染種現以為我？
故種子識言不目種子，由現第八能攝種子，名種識言不目種子，由現第八能攝種子，名種子識，故諸名中云或名種子識，能遍住持子識，故諸名中云或名種子識，能遍住持諸種子故，是故世親以第二句釋第一句。又諸種子故，是故世親以第二句釋第一句。又無性云，於此攝藏者，顯能持習氣，由非唯無性云，於此攝藏者，顯能持習氣，由非唯習氣名阿賴耶識，要能持習氣，如彼說意習氣名阿賴耶識，要能持習氣，如彼說意識，此意即顯現第八識，能持習氣得賴耶識，此意即顯現第八識，能持習氣得賴耶名，以能持習氣，如經部師第六意識，若取名，以能持習氣，如經部師第六意識，若取諸種即唯習氣名阿賴耶識，舉意識喻亦諸種即唯習氣名阿賴耶識，舉意識喻亦不相似，此種彼現，有差別故。又此《論》第三不相似，此種彼現，有差別故。
又此《論》第三正釋彼頌云：由此本識具諸種子故能攝正釋彼頌云：由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法，依此建立阿賴耶名，准此豈藏諸雜染法，依此建立阿賴耶名，准此豈可但證種子攝藏果法名為本識阿賴耶可但證種子攝藏果法名為本識阿賴耶名？又云：亦為有情執藏為我，若說種子，名？又云：亦為有情執藏為我，若說種子，豈可執種以為我耶？若執現識，不應言豈可執種以為我耶？
若執現識，不應言亦。既說亦言，明說現八為能攝藏，復執為亦。既說亦言，明說現八為能攝藏，復執為
下页续读