識生。不爾與前轉識轉時，一切皆用阿識生。不爾與前轉識轉時，一切皆用阿賴耶識為種何別又是轉識與轉識為賴耶識為種何別又是轉識與轉識為因？非賴耶因也。又前賴耶且望與現轉因？
非賴耶因也。又前賴耶且望與現轉識為因，影顯亦與彼種為因，此中轉識且識為因，影顯亦與彼種為因，此中轉識且望賴耶種子為因，影顯亦與現行為因，何望賴耶種子為因，影顯亦與現行為因，何故如是？生轉識種現能熏勝，隱八不言。生故如是？
生轉識種現能熏勝，隱八不言。生現第八種子因勝，隱現不言故。但說言於現第八種子因勝，隱現不言故。
但說言於現法中，能長養彼種子故，即現熏種，現是現法中，能長養彼種子故，即現熏種，現是種因於後法中為彼得生攝殖彼種子種因於後法中為彼得生攝殖彼種子者，謂彼熏習種類，能引攝當來異熟無記阿者，謂彼熏習種類，能引攝當來異熟無記阿賴耶識者，此約業種引當異熟為增上緣賴耶識者，此約業種引當異熟為增上緣言謂彼熏習種類者。業種是彼名言種類，言謂彼熏習種類者。業種是彼名言種類，為彼得生攝殖彼種子，即顯由業彼方得為彼得生攝殖彼種子，即顯由業彼方得生，不爾異熟不能生故。生，不爾異熟不能生故。
《論》：如炷與焰，展轉生燒等者，初喻三法，後《論》：如炷與焰，展轉生燒等者，初喻三法，後喻因果，俱喻因緣，西明釋云：三法喻能喻因果，俱喻因緣，西明釋云：三法喻能生因，後喻依持。因《要集》云：無性釋意，燈生因，後喻依持。因《要集》云：無性釋意，燈喻互為因緣生緣，束蘆喻更互依持令住喻互為因緣生緣，束蘆喻更互依持令住不倒，亦順《瑜伽》五十一文，彼彼明建立緣不倒，亦順《瑜伽》五十一文，彼彼明建立緣性及俱轉相故。今謂無性蘆喻依持，此喻性及俱轉相故。
今謂無性蘆喻依持，此喻俱有因，故頌前問，若唯本有，轉識不應與俱有因，故頌前問，若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。釋頌復云：於一切時展阿賴耶為因緣性。釋頌復云：於一切時展轉相生互為因果結，云唯依此二建立因轉相生互為因果結，云唯依此二建立因緣。又下云：三法展轉因果俱時，如炷生焰焰緣。
又下云：三法展轉因果俱時，如炷生焰焰生焳炷，亦如束蘆更互相依，因果俱時，理生焳炷，亦如束蘆更互相依，因果俱時，理不傾動。又云能熏生種種起現行，如俱不傾動。又云能熏生種種起現行，如俱有因，故雖云相依，意取俱時喻於因果，簡有因，故雖云相依，意取俱時喻於因果，簡他前後，為因緣性，不以相依之言，證依持他前後，為因緣性，不以相依之言，證依持因。又解無性亦證因緣同時不倒，簡餘持因。
又解無性亦證因緣同時不倒，簡餘持
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