是能有異熟。然《雜集論》舉果顯彼，能有異是能有異熟。然《雜集論》舉果顯彼，能有異熟云：能攝受自體故，即是異熟因，名與小熟云：能攝受自體故，即是異熟因，名與小同，義意有別又此三相文義意殊。准《樞要》同，義意有別又此三相文義意殊。
准《樞要》中一云：此論三相唯現，然曾聞釋三相俱通中一云：此論三相唯現，然曾聞釋三相俱通種現二法，且對他宗舉顯勝者，又據前總種現二法，且對他宗舉顯勝者，又據前總標此中且說我愛執藏持雜染種能變果標此中且說我愛執藏持雜染種能變果識，名為異熟以辨三相，故但說現，理實俱識，名為異熟以辨三相，故但說現，理實俱通以為了義因果分別云：在因具三相，通以為了義因果分別云：在因具三相，佛果唯二無其果相，非異熟故者若爾自佛果唯二無其果相，非異熟故者若爾自相亦應非有，以攝因果而為自相，既無相亦應非有，以攝因果而為自相，既無果相，攝何為自？答：從舊因生為果，攝諸果相，攝何為自？
答：從舊因生為果，攝諸法種為因，包此二種名攝二相若爾自法種為因，包此二種名攝二相若爾自相中果相，應與果相別？答：果相據勝顯，相中果相，應與果相別？答：果相據勝顯，簡他但異熟，自相談其體，果非唯異熟。但簡他但異熟，自相談其體，果非唯異熟。
但云：與雜染法互為緣故，由他能熏第八識云：與雜染法互為緣故，由他能熏第八識起，亦即果故。或但攝因以體，能持諸法種起，亦即果故。或但攝因以體，能持諸法種子，即體攝用而為自相，若親因生即是自子，即體攝用而為自相，若親因生即是自相，若離因生無自相故，望他業感方名為相，若離因生無自相故，望他業感方名為果，故佛位無。故《攝論》云：果相者謂即依彼果，故佛位無。
故《攝論》云：果相者謂即依彼雜染品法，無始時來所有熏習，阿賴耶識相雜染品法，無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生，此論復說異熟為果若爾因相佛續而生，此論復說異熟為果若爾因相佛位亦無。《攝論》說云：因相者，乃至阿賴耶識，位亦無。《攝論》說云：因相者，乃至阿賴耶識，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因，於一切時與彼雜染品類諸法現前為因，復云：聞熏非賴耶攝？答：《攝論》據染，此論復云：聞熏非賴耶攝？
答：《攝論》據染，此論即通，但此能持諸法種子，不但雜染。下文即通，但此能持諸法種子，不但雜染。下文又云：一切種相應更分別，通一切故，《攝論》又云：一切種相應更分別，通一切故，《攝論》但以種為因相者，性用別論，親生諸法，現但以種為因相者，性用別論，親生諸法，現行不爾，餘准可知。行不爾，餘准可知。
《論》：又諸有情等。本疏云：唯引無漏，初引三《論》：又諸有情等。本疏云：唯引無漏，初引三
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