等者，彼作是思：我於所證未得無畏，若他詰等者，彼作是思：我於所證未得無畏，若他詰問，若說為有，或為異記，即成妄語；若據實問，若說為有，或為異記，即成妄語；若據實有，若許非有，即成邪見。非我淨天一切隱密有，若許非有，即成邪見。
非我淨天一切隱密皆不可記別，故不分明說有所證。「第三雖皆不可記別，故不分明說有所證。「第三雖悟而未決定」，怖邪見、妄語，准此應知。上之三悟而未決定」，怖邪見、妄語，准此應知。
上之三種，假事矯亂。第四無知，順言而答，反問問種，假事矯亂。第四無知，順言而答，反問問者汝何所欲，順言矯亂。此皆散位，非依定心。者汝何所欲，順言矯亂。
此皆散位，非依定心。結中，「即以諂曲」者，曲順彼天，諂相隨答故。結中，「即以諂曲」者，曲順彼天，諂相隨答故。
無因見中，文亦為四。此見有二：一、依靜慮；無因見中，文亦為四。此見有二：一、依靜慮；
二、依尋伺。「依靜慮」者，一從無想天沒，來生二、依尋伺。「依靜慮」者，一從無想天沒，來生此間，得宿住通，憶彼出心，不憶前位，不知彼此間，得宿住通，憶彼出心，不憶前位，不知彼故，便執無因。「依尋伺」者，如文自說，若念自故，便執無因。
「依尋伺」者，如文自說，若念自我，計我先無，後歘然生。「不應理」者，彼執我我，計我先無，後歘然生。「不應理」者，彼執我常，言無因起，違世法故，世法無因，性非常故。常，言無因起，違世法故，世法無因，性非常故。
斷見中，文亦有四，即七斷滅論。「我有麁色斷見中，文亦有四，即七斷滅論。「我有麁色四大所造之身」等者，此為第一、死後斷，餘六四大所造之身」等者，此為第一、死後斷，餘六如文。「若我死後復有身者，應不作業而得果」如文。
「若我死後復有身者，應不作業而得果」者，彼計今身死滅之時，業隨身滅；後若有身，者，彼計今身死滅之時，業隨身滅；後若有身，應不作因而得果起。果若起者，便有不作而應不作因而得果起。
果若起者，便有不作而得果失。「若我體性一切永無，是即應無受業得果失。「若我體性一切永無，是即應無受業果」者，不可以未來無故，現在亦無；現在既有，果」者，不可以未來無故，現在亦無；
現在既有，不可我一切永無。故我體性在現在有，在未不可我一切永無。故我體性在現在有，在未來世一切永無，是即應無受業異熟，故成斷來世一切永無，是即應無受業異熟，故成斷滅。「若言蘊斷滅」者，彼許蘊無常故。既許無滅。
「若言蘊斷滅」者，彼許蘊無常故。既許無常，明非斷滅。量云：未得阿羅漢，諸死後蘊皆常，明非斷滅。
量云：未得阿羅漢，諸死後蘊皆不斷滅，許無常故，如前生位。「若言我斷，汝不斷滅，許無常故，如前生位。「若言我斷，汝先所說麁色四大」等者，既是我斷，先說麁色先所說麁色四大」等者，既是我斷，先說麁色大造之身有病癰等，死後斷滅，乃成相違。所大造之身有病癰等，死後斷滅，乃成相違。
所說色等蘊非我故，四大等身即是蘊故。無色說色等蘊非我故，四大等身即是蘊故。無色
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