結得失。「智者見諸法生」,此第二明有方便得。結得失。「智者見諸法生」,此第二明有方便得。
問:愚者見生起有見、見滅起無見,智者應見問:愚者見生起有見、見滅起無見,智者應見生不起有見、見滅應不起無見。若智者見生生不起有見、見滅應不起無見。若智者見生滅無見、見滅滅有見,亦應愚人見生起無、見滅無見、見滅滅有見,亦應愚人見生起無、見滅起有。答:解此不同。有人言:智者體悟生滅起有。
答:解此不同。有人言:智者體悟生滅不二,知生是滅、知滅是生,是以見生能滅滅不二,知生是滅、知滅是生,是以見生能滅無見、見滅能滅有見。有人言:此是智者跨無見、見滅能滅有見。
有人言:此是智者跨節悟,非但知生而非有,亦即知生而非無。所節悟,非但知生而非有,亦即知生而非無。所以然者,生既非有,非有何所無?是故知生而以然者,生既非有,非有何所無?
是故知生而非有,為初節悟;即知生非無,是第二節悟。故非有,為初節悟;即知生非無,是第二節悟。
故言見生即滅無見。如師常云:「假有不名有,假言見生即滅無見。如師常云:「假有不名有,假有不名無也。」今謂此二意義亦有之。文少不有不名無也。」
今謂此二意義亦有之。文少不便,今明此是直語。智者既見諸法從因緣生,便,今明此是直語。
智者既見諸法從因緣生,何得斷無?豈得有生?是故見生即滅無見。緣何得斷無?豈得有生?
是故見生即滅無見。緣離故滅,豈定有耶?問:何故不言智者見生即離故滅,豈定有耶?
問:何故不言智者見生即知不有、見滅即知不無?答:理實應爾。但意欲知不有、見滅即知不無?答:理實應爾。
但意欲破愚人,若直云生而非有、滅而非無,取信即破愚人,若直云生而非有、滅而非無,取信即難。現見有生,云何非無?是故今明,以有生難。現見有生,云何非無?
是故今明,以有生故知非定無、以有滅故知非實有,取信即易。故知非定無、以有滅故知非實有,取信即易。如《百論》云「種滅壞故,信知非常。牙相續生,故如《百論》云「種滅壞故,信知非常。
牙相續生,故知非斷。」《大智論》云「見苦集時滅於無見,見滅知非斷。」《大智論》云「見苦集時滅於無見,見滅道時滅於有見。」即此意也。「是故於一切法雖道時滅於有見。」
即此意也。「是故於一切法雖有所見」下,第三雙結得失。前結得、後結失。「雖有所見」下,第三雙結得失。
前結得、後結失。「雖有所見」者,恐外人云智者見生乃不起無見,有所見」者,恐外人云智者見生乃不起無見,而遂見於生即是生見,是故今明雖生如幻而遂見於生即是生見,是故今明雖生如幻而見,幻生不生而生,雖生不生也。「乃至無漏而見,幻生不生而生,雖生不生也。
「乃至無漏見尚滅」者,無漏是不生不滅中道正觀,本對見尚滅」者,無漏是不生不滅中道正觀,本對邪觀故說正觀,既無邪觀豈在正觀耶?「是故」邪觀故說正觀,既無邪觀豈在正觀耶?「是故」下,此結失也。下,此結失也。
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