罵是一語」等者，《論》第十〈雜揵度智品〉中問曰：罵是一語」等者，《論》第十〈雜揵度智品〉中問曰：行時得罵，云何觀察名句身等，令恚心不行時得罵，云何觀察名句身等，令恚心不生？答曰：或有說者，阿拘盧奢秦言罵，拘盧生？答曰：或有說者，阿拘盧奢秦言罵，拘盧奢秦言喚聲，我今不應念其阿字，若有阿奢秦言喚聲，我今不應念其阿字，若有阿字是名為罵，若無阿字即是喚聲。當知西字是名為罵，若無阿字即是喚聲。
當知西方有三合聲，阿與拘盧奢合方成名句，乃方有三合聲，阿與拘盧奢合方成名句，乃名為罵。彼方此方卑陋稱讚斯例甚多，如名為罵。彼方此方卑陋稱讚斯例甚多，如云尸羅、羼提，於此未為端正之辭，彼方乃云尸羅、羼提，於此未為端正之辭，彼方乃是二波羅蜜。「又觀此罵字」等者，此方亦有顛是二波羅蜜。
「又觀此罵字」等者，此方亦有顛倒即成讚罵，如見客去，命云「去早」即名為倒即成讚罵，如見客去，命云「去早」即名為留，若云「早去」即名發遣，發遣是罵，留即是留，若云「早去」即名發遣，發遣是罵，留即是讚。如正食遇客，若云「來早」即是罵也，若云讚。如正食遇客，若云「來早」即是罵也，若云「早來」即是讚也。世人執覽定有前後，共為「早來」即是讚也。
世人執覽定有前後，共為讚罵，妄情聚積言聲本無。「又罵是一界少分」讚罵，妄情聚積言聲本無。「又罵是一界少分」等者，屈曲意思行蘊法處，法界少分所攝，此等者，屈曲意思行蘊法處，法界少分所攝，此借《婆沙》文為所觀境，乃用四句三假觀之，借《婆沙》文為所觀境，乃用四句三假觀之，以聲對於根識及空，推無自性，成就性相以聲對於根識及空，推無自性，成就性相方名即空。又罵既是聲，聲界有八，有執受無方名即空。
又罵既是聲，聲界有八，有執受無執受大種為因，各有有情名非有情名、可意執受大種為因，各有有情名非有情名、可意不可意。有情身中所發音聲名有執受，眾生不可意。有情身中所發音聲名有執受，眾生語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故，風林語聲有詮表故。
拍手等聲非詮表故，風林河等名為執受。無執受中有情名者，所謂化河等名為執受。無執受中有情名者，所謂化人語聲，雖無執受能詮表故，餘例思知。今人語聲，雖無執受能詮表故，餘例思知。
今此罵聲既是有執受有情名不可意聲，但是此罵聲既是有執受有情名不可意聲，但是八中之一，然由計其初後而成名句。若言八中之一，然由計其初後而成名句。若言聲界是罵，八方是罵，今猶無七云何名罵？聲界是罵，八方是罵，今猶無七云何名罵？
況復一中念念不住，聲入少分色陰少分。「罵況復一中念念不住，聲入少分色陰少分。「罵少」等者，觀我既是所罵之境，若罵色時即不少」等者，觀我既是所罵之境，若罵色時即不罵心，罵心之時即不罵色，形顯受等準此罵心，罵心之時即不罵色，形顯受等準此
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