是法為顯實法，故云「法」也。唯有諸佛舉人是法為顯實法，故云「法」也。唯有諸佛舉人也，即是向法故云「能知」。「除諸」等者，若爾《法華》也，即是向法故云「能知」。
「除諸」等者，若爾《法華》之外皆魔事耶？不然。但前教中權魔亦說之，之外皆魔事耶？不然。
但前教中權魔亦說之，唯此一實魔永不測，故云「除」耳。故惑阿難唯此一實魔永不測，故云「除」耳。故惑阿難時亦說中道，但除其魔而開其法。「非五七時亦說中道，但除其魔而開其法。
「非五七九」等者，以三五等皆是方便，故皆云「非」。三九」等者，以三五等皆是方便，故皆云「非」。三藏三乘加人天五也，加通教二乘七也。但藏三乘加人天五也，加通教二乘七也。
但會二乘，何二乘耶？以共二乘與《婆沙》中二會二乘，何二乘耶？以共二乘與《婆沙》中二乘永別，《般若》不與彼二乘共，故今問之。若乘永別，《般若》不與彼二乘共，故今問之。
若三藏三乘不須會者，《婆沙》四階即是究竟圓三藏三乘不須會者，《婆沙》四階即是究竟圓常果不？若秖歸此果即是《大品》共佛以不？常果不？若秖歸此果即是《大品》共佛以不？
為是《瓔珞》妙覺位不？為是《華嚴》遮那果不？為是《瓔珞》妙覺位不？為是《華嚴》遮那果不？
加通別菩薩九也。若義分行、向乃成十一，加通別菩薩九也。若義分行、向乃成十一，此等皆是被會之異，合彼異故故名為一，此等皆是被會之異，合彼異故故名為一，一體收異故名為大。大即今經圓妙一乘，位一體收異故名為大。
大即今經圓妙一乘，位與《華嚴》圓位同也。「儀式」者，秖以開合之相與《華嚴》圓位同也。「儀式」者，秖以開合之相為威儀法式。「今開三者」，開三在昔，而言今為威儀法式。
「今開三者」，開三在昔，而言今者，指今一化從一乘開，故云今耳。「如釋論」者，指今一化從一乘開，故云今耳。「如釋論」等者，文初適云「諸佛大事」，今文復云「何名諸等者，文初適云「諸佛大事」，今文復云「何名諸佛大事」等者？佛所尊重故數言之，故引為佛大事」等者？
佛所尊重故數言之，故引為例。「云云」者，《論》更有文，亦云「如王好施，所生例。「云云」者，《論》更有文，亦云「如王好施，所生太子名數數與等」。次正明顯實中，古以此太子名數數與等」。
次正明顯實中，古以此四顯實，今以開示等四並為理一，舊師所四顯實，今以開示等四並為理一，舊師所無，但說者受者並於理上立因果耳。此師無，但說者受者並於理上立因果耳。此師於此立因果門以釋開等，猶不及光宅於此立因果門以釋開等，猶不及光宅於別序中以本迹門而釋四句，別序雖序於別序中以本迹門而釋四句，別序雖序迹門仍居一部之首，豈法說初更分因果？迹門仍居一部之首，豈法說初更分因果？
「又正是因門」者，且從弟子因說。言「果門」者，「又正是因門」者，且從弟子因說。言「果門」者，且從師之遠果其實具有，委如《玄》文。「若爾」去且從師之遠果其實具有，委如《玄》文。
「若爾」去
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