生位無障勝因，由能引攝令其生故。能引生位無障勝因，由能引攝令其生故。能引攝者，謂彼生時，此法能為彼勝緣性。雖諸行攝者，謂彼生時，此法能為彼勝緣性。
雖諸行起皆得名生，然此生名但依諸行生位無起皆得名生，然此生名但依諸行生位無障勝因而立。住謂別法是已生未壞諸行引障勝因而立。住謂別法是已生未壞諸行引自果無障勝因。異謂前法是行相續後異自果無障勝因。
異謂前法是行相續後異前因。滅謂別法是俱生行滅壞勝因。」論前因。滅謂別法是俱生行滅壞勝因。」
論「性是體義」，此釋頌中第十字也。論「豈「性是體義」，此釋頌中第十字也。論「豈不經說至之有為相」，問也。經說有三，因何不經說至之有為相」，問也。
經說有三，因何說四？答中有二：一不說住相；二住、異合說四？答中有二：一不說住相；
二住、異合說。論「於此經中至所謂住相」，此初答也。說。論「於此經中至所謂住相」，此初答也。
應合說四，不說住故，但說有三。論應合說四，不說住故，但說有三。論「然經說住異至異名住異」，通伏難也。難云：若「然經說住異至異名住異」，通伏難也。
難云：若經不說住相，何故彼經云住異相？通云：經經不說住相，何故彼經云住異相？通云：經說住異，即是此中異別名也。引例可知。說住異，即是此中異別名也。
引例可知。論「若法令行至有為相中」，釋經不說住相論「若法令行至有為相中」，釋經不說住相所以。於中有二：一為住相不令有情怖故所以。
於中有二：一為住相不令有情怖故不說、二以住相濫無為故不說。此即初也，不說、二以住相濫無為故不說。此即初也，如文可知。論「又無為法至故經不說」，如文可知。
論「又無為法至故經不說」，第二答也，如文可知。論「有謂此經至第二答也，如文可知。論「有謂此經至名住異相」，此下大文第二答經不說也。即名住異相」，此下大文第二答經不說也。
即是敘異說也。論「何用如是總合說為」，是敘異說也。論「何用如是總合說為」，問合說所以也。論「住是有情至與吉祥問合說所以也。
論「住是有情至與吉祥俱」，答合說所以也，如文可知。論「是故俱」，答合說所以也，如文可知。論「是故定有四有為相」，結也。定有四有為相」，結也。
論「此生等相」，已下半頌第二明隨相也。此四論「此生等相」，已下半頌第二明隨相也。此四小相立名不同，或名隨相，隨本相故；或名小相立名不同，或名隨相，隨本相故；
或名小相，對大相故；或名生生，等生本生等小相，對大相故；或名生生，等生本生等故。「論曰至四種本相」，此釋頌中「此」字，即故。
「論曰至四種本相」，此釋頌中「此」字，即是此四本相也。《正理》釋云「此中有言兼顯是此四本相也。《正理》釋云「此中有言兼顯
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