火焚，佛令活命抱取有明，俱火不燒。活命火焚，佛令活命抱取有明，俱火不燒。活命佛使、有明佛記，俱不死也。達弭，此云有佛使、有明佛記，俱不死也。
達弭，此云有法。羅，此云取。於有法神邊乞取，從所乞神法。羅，此云取。
於有法神邊乞取，從所乞神為名，故名有法取。「嗢怛羅」，此云上勝，亦為名，故名有法取。「嗢怛羅」，此云上勝，亦是長者子。殑耆，是河神名。羅名攝受。父母是長者子。
殑耆，是河神名。羅名攝受。
父母憐子，與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆，男憐子，與子立名殑耆攝受。女聲呼名耆，男聲呼為伽，舊云恒河，訛也。「長者子耶舍」，聲呼為伽，舊云恒河，訛也。
「長者子耶舍」，耶舍此云名稱。投佛出家，夜度深流，安耶舍此云名稱。投佛出家，夜度深流，安然無損。「鳩摩羅時婆」，鳩摩羅，此云童子。時然無損。
「鳩摩羅時婆」，鳩摩羅，此云童子。時婆，此云活命。名活命童子也。「最後身菩薩」，婆，此云活命。
名活命童子也。「最後身菩薩」，謂是王宮所生身也。此等皆是俱非害也。問：謂是王宮所生身也。
此等皆是俱非害也。問：若爾，何故與上不隨相續轉不同？答：廣若爾，何故與上不隨相續轉不同？
答：廣略異耳，如《婆沙》四句與此不同。如上所引，略異耳，如《婆沙》四句與此不同。如上所引，論師意爾。論「若爾至受生有情」，外人難論師意爾。
論「若爾至受生有情」，外人難也。若謂上所說是俱非害，何故契經唯說非也。若謂上所說是俱非害，何故契經唯說非想處受生有情？論「傳說至俱非可害」，論想處受生有情？
論「傳說至俱非可害」，論主答也。無自地聖道及他近分道所害故，名主答也。無自地聖道及他近分道所害故，名俱非害。餘地為他近分地道及自地聖道害俱非害。
餘地為他近分地道及自地聖道害故，不名非自他害。論「豈不有頂至應故，不名非自他害。論「豈不有頂至應名他害」，外人重難。既為下地聖道所害，如名他害」，外人重難。
既為下地聖道所害，如何得名非自他害？不信前釋，故言傳說。此何得名非自他害？不信前釋，故言傳說。
此難無救。論「如是應說至舉後顯初」，論主難無救。論「如是應說至舉後顯初」，論主更引正解也。理實色、無色界一切有情俱非更引正解也。
理實色、無色界一切有情俱非二害。經說非想非非想，舉後顯初引例也。二害。經說非想非非想，舉後顯初引例也。
論「云何有處至第一樂生天」，第一樂生論「云何有處至第一樂生天」，第一樂生天有三，梵眾是初，舉其梵眾兼顯上二。天有三，梵眾是初，舉其梵眾兼顯上二。論「云何有處至第二樂生天」，第二樂生天論「云何有處至第二樂生天」，第二樂生天有三天，極光淨天是最上天，舉極光淨以有三天，極光淨天是最上天，舉極光淨以顯下二。論「彼經如聲至不可例彼」，外人顯下二。
論「彼經如聲至不可例彼」，外人
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