難也。前文云「謂在非想非非想」，不言如非難也。前文云「謂在非想非非想」，不言如非非想也。後文言「如梵眾天」。如聲是顯譬喻非想也。
後文言「如梵眾天」。如聲是顯譬喻義也。如梵眾天，餘天亦爾。可言舉初顯義也。
如梵眾天，餘天亦爾。可言舉初顯後。彼無如聲，何得言舉後顯初？論後。
彼無如聲，何得言舉後顯初？論「若顯喻義至亦有如聲」，論主破前難也。若「若顯喻義至亦有如聲」，論主破前難也。
若謂要有譬喻方得有如聲者，如人一分謂要有譬喻方得有如聲者，如人一分天是第一識住，此之如聲欲喻何法？故知天是第一識住，此之如聲欲喻何法？故知無喻亦有如聲。如梵眾言亦非譬喻，但是無喻亦有如聲。
如梵眾言亦非譬喻，但是舉其梵眾兼顯上天。舉其梵眾兼顯上天。論「已辨命根，諸相者何」，已下有一頌半，第六論「已辨命根，諸相者何」，已下有一頌半，第六明四有為相。於中有三：初半頌明相體、次明四有為相。
於中有三：初半頌明相體、次半頌明小相、後半頌明四相待因緣。半頌明小相、後半頌明四相待因緣。「論曰至是無為法」，總釋四相名也。《正理論》「論曰至是無為法」，總釋四相名也。
《正理論》云「如是四種是有為相，顯彼性故，得彼相云「如是四種是有為相，顯彼性故，得彼相名。」述曰：此四種相顯諸有為性是無常，從名。」述曰：此四種相顯諸有為性是無常，從其所顯名有為相，無此相者表是無為。《婆其所顯名有為相，無此相者表是無為。
《婆沙》三十八云「何故作此論？有執諸有為相皆沙》三十八云「何故作此論？有執諸有為相皆是無為，如分別論者。或復有執三相是有為、是無為，如分別論者。
或復有執三相是有為、滅相是無為，如法密部。或復有執相與所滅相是無為，如法密部。或復有執相與所相一切相似，如相似相續沙門。彼作是說：相一切相似，如相似相續沙門。
彼作是說：色法生、老、住、無常，體還是色，乃至識亦爾，色法生、老、住、無常，體還是色，乃至識亦爾，顯有為唯是有為，唯不相應行蘊所攝。或顯有為唯是有為，唯不相應行蘊所攝。或復有執色等五蘊出胎時名生，相續時名住，復有執色等五蘊出胎時名生，相續時名住，衰變時名異，命終時名滅，如經部師。為遮衰變時名異，命終時名滅，如經部師。
為遮彼計，顯彼唯是眾同分相，非有為相。有為彼計，顯彼唯是眾同分相，非有為相。有為相者，諸有為法一一剎那皆具四相。」《婆沙》相者，諸有為法一一剎那皆具四相。」
《婆沙》三十九云「謂或有執三有為相非一剎那，如三十九云「謂或有執三有為相非一剎那，如譬喻者。彼作是說：若一剎那有三相者，則譬喻者。彼作是說：若一剎那有三相者，則應一法一時亦生、亦老、亦滅。然無此理，互應一法一時亦生、亦老、亦滅。
然無此理，互
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