釋初兩句。諂，謂能令心曲為性，由此釋初兩句。諂，謂能令心曲為性，由此不能如實自顯。為諂彼人，或矯誹撥彼不能如實自顯。
為諂彼人，或矯誹撥彼人怨家，令彼歡喜。為諂他人，或設方便種人怨家，令彼歡喜。為諂他人，或設方便種種現相令解不明，故名為諂。餘文可知。種現相令解不明，故名為諂。
餘文可知。「於此六種至隨煩惱名」者，釋後四句。「於此六種至隨煩惱名」者，釋後四句。
言等流者，是彼本惑近等流果。諂，是諸五言等流者，是彼本惑近等流果。諂，是諸五見等流。如有問言：何法是曲？作是答言：見等流。
如有問言：何法是曲？作是答言：謂諸惡見。惡見名曲，與諂相似，故諂定是謂諸惡見。
惡見名曲，與諂相似，故諂定是諸見等流。故《入阿毘達摩論》第一云「誑、憍二諸見等流。故《入阿毘達摩論》第一云「誑、憍二種是貪等流，貪種類故。害、恨二種是瞋等流，種是貪等流，貪種類故。
害、恨二種是瞋等流，瞋種類故。惱垢即是見取等流，執己見勝瞋種類故。惱垢即是見取等流，執己見勝者惱亂自他故。諂垢即是諸見等流，諸見者惱亂自他故。
諂垢即是諸見等流，諸見增者多諂曲故，如說諂曲謂諸惡見。」增者多諂曲故，如說諂曲謂諸惡見。」「此垢及纏至名自在起」者，此下大文第二諸「此垢及纏至名自在起」者，此下大文第二諸門分別。就中，一三斷分別、二三性分別、三門分別。
就中，一三斷分別、二三性分別、三三界分別、四六識相應、五五受相應。此即三界分別、四六識相應、五五受相應。此即三斷分別。且十纏中，無慚、無愧、睡眠、惛沈、三斷分別。
且十纏中，無慚、無愧、睡眠、惛沈、掉舉五種，通見、修斷。由此通與見、修所斷掉舉五種，通見、修斷。由此通與見、修所斷二部煩惱相應起故，故通二斷。於見斷中，二部煩惱相應起故，故通二斷。
於見斷中，隨與見此諦所斷相應，即說名為見此諦所隨與見此諦所斷相應，即說名為見此諦所斷。見斷通四部，所以別釋；修斷唯一，故不斷。見斷通四部，所以別釋；
修斷唯一，故不別明。餘嫉、慳、悔、忿、覆并六垢，自在起故，唯別明。餘嫉、慳、悔、忿、覆并六垢，自在起故，唯修所斷，唯與修斷。他力無明共相應故，名自修所斷，唯與修斷。
他力無明共相應故，名自在起，故唯修斷。故《正理》云「與自在起纏垢在起，故唯修斷。故《正理》云「與自在起纏垢相應，所有無明唯修斷故。」相應，所有無明唯修斷故。」
「此隨煩惱至無記性攝」者，此即三性分別。欲「此隨煩惱至無記性攝」者，此即三性分別。欲界所繫眠、惛、掉三，若與貪等相應，是不善；界所繫眠、惛、掉三，若與貪等相應，是不善；
若與身、邊二見相應，無記。所餘一切七纏、若與身、邊二見相應，無記。所餘一切七纏、六垢，皆唯不善。上二界中，隨應所有惛沈、掉六垢，皆唯不善。
上二界中，隨應所有惛沈、掉
下页续读