一喻可以思知。「虺蚖」應用下字。「撓」字，《說一喻可以思知。「虺蚖」應用下字。
「撓」字，《說文》「撓，擾也。」「囂」此非所用，應作「嚚」。「次見濁者」文》「撓，擾也。」「囂」此非所用，應作「嚚」。
「次見濁者」下釋見濁，但別舉二見，餘依《大品》。「十六知下釋見濁，但別舉二見，餘依《大品》。「十六知見」等，二見攝諸見盡，況復十六及六十二耶？見」等，二見攝諸見盡，況復十六及六十二耶？
「無人謂有」人身見也。「有道謂無道」邪見也。「無人謂有」人身見也。「有道謂無道」邪見也。
又應反此句云，無道謂有道，戒取也。所又應反此句云，無道謂有道，戒取也。所通非勝，即見取也。偏執有無，即邊見也。十通非勝，即見取也。
偏執有無，即邊見也。十六知見具如《法界次第》。六十二見有三不同，六知見具如《法界次第》。
六十二見有三不同，若作三世五陰各計四句，謂過去如去等，現若作三世五陰各計四句，謂過去如去等，現在常無常等，未來邊無邊等，并斷常二為六在常無常等，未來邊無邊等，并斷常二為六十二，秖是有無二見屬邊見邪見所攝，若色十二，秖是有無二見屬邊見邪見所攝，若色大我小等四以四歷五陰三世六十并有無大我小等四以四歷五陰三世六十并有無二，此但身邊所攝。若本劫本見等六十二，則二，此但身邊所攝。
若本劫本見等六十二，則斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所，一斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所，一一我所各各有三，謂瓔珞僮僕窟宅等。四陰一我所各各有三，謂瓔珞僮僕窟宅等。
四陰十二并我十三，五陰互論即六十五，此但在十二并我十三，五陰互論即六十五，此但在我及以我所。若《婆沙》使揵度中歷十二入十我及以我所。若《婆沙》使揵度中歷十二入十八界，一一有六十五，乃至無色亦然。無色界八界，一一有六十五，乃至無色亦然。
無色界中但隨義減色，總此諸見遍一切處及一切中但隨義減色，總此諸見遍一切處及一切法，故云羅網及稠林等。次眾生濁中二：釋、法，故云羅網及稠林等。次眾生濁中二：釋、結。釋中二重：法、譬。兩法謂前明假名，次明結。
釋中二重：法、譬。兩法謂前明假名，次明流轉，譬中二處俱譬假名，以二處法俱假流轉，譬中二處俱譬假名，以二處法俱假名故。次命濁中三：法、譬、合。「次第」者，生起前名故。
次命濁中三：法、譬、合。「次第」者，生起前後耳。料簡中初問者，今文假設，今經由濁故後耳。
料簡中初問者，今文假設，今經由濁故不得說大且先施小，即濁唯障大；若障於不得說大且先施小，即濁唯障大；若障於大，說華嚴時何以不障？然五濁中劫自屬大，說華嚴時何以不障？
然五濁中劫自屬時，不可令佛不生減劫，若生減劫即大時，不可令佛不生減劫，若生減劫即大小不障，命隨報法亦不可除，佛亦示生短小不障，命隨報法亦不可除，佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁，如華嚴中壽故也。指煩惱見名未除濁，如華嚴中
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