猶豫。以有瞋故。於他忿惱。說之為忿。忌他勝猶豫。以有瞋故。
於他忿惱。說之為忿。
忌他勝己。說之為嫉。故說忿嫉依於瞋恚。若依成實。己。說之為嫉。
故說忿嫉依於瞋恚。若依成實。
覆慳二纏。是其貪使。忿嫉二纏。是其瞋使。餘覆慳二纏。是其貪使。
忿嫉二纏。是其瞋使。
餘悉非使。次就見修分別十纏。十纏之中。悉非使。次就見修分別十纏。
十纏之中。無慚無愧睡之與掉。此之四種。通障見修。餘無慚無愧睡之與掉。
此之四種。通障見修。
餘之六種。唯障修道。若依成實。十纏煩惱通障之六種。唯障修道。
若依成實。十纏煩惱通障見修。次就六識分別諸纏。若依毘曇。無見修。
次就六識分別諸纏。若依毘曇。
無慚無愧睡掉及悔。通於六識。餘五在意。若依慚無愧睡掉及悔。通於六識。
餘五在意。若依成實。一切在意。五識中無從想生。成實。
一切在意。五識中無從想生。
次就三界辨其通局。依如毘曇。睡掉二纏。次就三界辨其通局。依如毘曇。
睡掉二纏。遍通三界。彼說。煩惱睡著境界。名為睡。故上遍通三界。
彼說。煩惱睡著境界。
名為睡。故上界有之。自餘八纏。唯在欲界。成實論中。雖無界有之。
自餘八纏。唯在欲界。
成實論中。雖無文說。准義以求。上界但無睡眠及慳。得有餘文說。
准義以求。上界但無睡眠及慳。
得有餘七。彼宗上界。有不善故有無慚愧。彼有疑七。彼宗上界。
有不善故有無慚愧。彼有疑故亦得有悔。有瞋使故得有忿嫉。有貪使故故亦得有悔。
有瞋使故得有忿嫉。有貪使故得有覆纏。不善亂心。故得有掉。次就位得有覆纏。
不善亂心。故得有掉。
次就位辨。依如毘曇。凡夫乃至斯陀之人。具足十纏。辨。依如毘曇。
凡夫乃至斯陀之人。具足十纏。
那含之人。但有睡掉。無餘八種。羅漢全無。若那含之人。但有睡掉。
無餘八種。羅漢全無。
若依成實。斯陀已前。相同毘曇。那含之人。斷欲依成實。斯陀已前。
相同毘曇。那含之人。
斷欲結故。無慳睡眠。有餘七種。羅漢全無。問曰。羅結故。無慳睡眠。
有餘七種。羅漢全無。
問曰。羅漢若無眠者。何故經中說羅漢眠。龍樹釋言。漢若無眠者。
何故經中說羅漢眠。龍樹釋言。
眠有二種。一有夢眠。神應渾濁種種異見。二眠有二種。一有夢眠。
神應渾濁種種異見。二無夢眠。靜息而已。彼阿羅漢已捨夢眠。有無無夢眠。
靜息而已。彼阿羅漢已捨夢眠。
有無夢眠。何故有此。論自釋言。四大之身。法須夢眠。何故有此。
論自釋言。四大之身。
法須飲食眠息將養。是故有之。不為安穩著樂故飲食眠息將養。是故有之。
不為安穩著樂故眠。論復釋言。羅漢有二。一慧解脫。二俱解脫。眠。論復釋言。
羅漢有二。一慧解脫。
二俱解脫。俱解脫者。具得八禪。以得禪故。得色界地微俱解脫者。
具得八禪。以得禪故。
得色界地微妙四大來在身中。身則安樂。是故無眠。慧解妙四大來在身中。身則安樂。
是故無眠。慧解脫者。不得上禪。不得禪故。不得上界勝妙四脫者。
不得上禪。不得禪故。
不得上界勝妙四
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