生差別之相。先明發業。後辨潤生。發業之中。生差別之相。先明發業。
後辨潤生。發業之中。
宗別不同。依如毘曇。修道煩惱。親能發起身宗別不同。依如毘曇。
修道煩惱。親能發起身口二業。緣事起故。見諦煩惱。不能親發身口口二業。
緣事起故。見諦煩惱。
不能親發身口二業。迷理惑故。故雜心云。修道煩惱。剎那二業。迷理惑故。
故雜心云。修道煩惱。
剎那等起。起身口業。見道煩惱。作因等起。起身等起。起身口業。
見道煩惱。作因等起。
起身口業。修道煩惱。云何名為剎那等起。前念是口業。修道煩惱。
云何名為剎那等起。前念是其修道煩惱。後念即起身口二業。名剎那起。其修道煩惱。
後念即起身口二業。名剎那起。
見諦煩惱。但能遠生。名因等起。不能親生。故見諦煩惱。但能遠生。
名因等起。不能親生。
故非剎那。問曰。若使緣事煩惱動身口者。見諦非剎那。問曰。
若使緣事煩惱動身口者。見諦所斷。貪瞋慢等。緣四諦下諸見而生。亦是所斷。
貪瞋慢等。緣四諦下諸見而生。
亦是緣事。何故不能親動身口。釋言。有以。彼四諦緣事。何故不能親動身口。
釋言。有以。
彼四諦下貪瞋慢等。唯緣諸見。不緣色聲香味觸等。下貪瞋慢等。唯緣諸見。
不緣色聲香味觸等。是故不即起身口業。但能遠起身口如是。意是故不即起身口業。
但能遠起身口如是。意業云何。彼宗之中思為意業。思是通數。皆與業云何。
彼宗之中思為意業。思是通數。
皆與一切煩惱相應。二輪煩惱。皆能起之。若依一切煩惱相應。二輪煩惱。
皆能起之。若依成實。見諦煩惱。具能發起善惡二業。修道煩成實。
見諦煩惱。具能發起善惡二業。
修道煩惱。一向不能起不善業。何故如是。在凡夫時。惱。一向不能起不善業。
何故如是。在凡夫時。
修道煩惱。但可成就。而不現行。是故不發。得修道煩惱。但可成就。
而不現行。是故不發。
得聖之時。修道煩惱。雖復現行。以輕微故。不發聖之時。修道煩惱。
雖復現行。以輕微故。
不發惡業。善業云何。釋者不同。有人釋言。三果聖惡業。善業云何。
釋者不同。有人釋言。
三果聖人。但潤凡時有漏善業。人天受生。不造新業人。但潤凡時有漏善業。
人天受生。不造新業以之受生。此義不然。如成實說。三果聖人。一以之受生。
此義不然。如成實說。
三果聖人。一切地中所有煩惱。隨所斷處。則不造業。以此切地中所有煩惱。
隨所斷處。則不造業。
以此准驗。定知修惑未斷之處。得發善業。又復現准驗。定知修惑未斷之處。
得發善業。又復現見諸學人等。得聖道已。修起八禪。用之上見諸學人等。
得聖道已。修起八禪。
用之上生。云何不造。以彼聖人造善生故。修道煩生。云何不造。
以彼聖人造善生故。修道煩惱。得發善業。次辨十使潤生差別。若依惱。
得發善業。次辨十使潤生差別。
若依毘曇。於三界中。一切十使皆能潤生。若依成毘曇。於三界中。
一切十使皆能潤生。若依成實。唯愛能潤故。成實論雜問品云。唯愛能令實。
唯愛能潤故。成實論雜問品云。
唯愛能令
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