故曰無明。何故如是。毘曇闇惑為過。成實唯故曰無明。何故如是。
毘曇闇惑為過。成實唯以取執為患。故說不同。大乘法中。癡闇取執。以取執為患。
故說不同。大乘法中。
癡闇取執。並是過患。兩義兼取。名義如是。體相云何。宗並是過患。
兩義兼取。名義如是。
體相云何。宗別不同。所說亦異。有一論師。宣說無法。為無別不同。
所說亦異。有一論師。
宣說無法。為無明使。彼人所說。無智慧處即是無明。更無別明使。
彼人所說。無智慧處即是無明。
更無別法。如人不語正名無語。是中更無不語法生。法。如人不語正名無語。
是中更無不語法生。成實論中。非破此義。經說無明為生死因。若成實論中。
非破此義。經說無明為生死因。
若是無法。云何為因。若依毘曇。有二分別。一對是無法。云何為因。
若依毘曇。有二分別。
一對諸使以別無明。無明有二。一者不共。二者相諸使以別無明。無明有二。
一者不共。二者相應。言不共者。於彼諦理及以色聲香味觸等。應。
言不共者。於彼諦理及以色聲香味觸等。
緣而不了。不與一切諸使和合。名為不共。言緣而不了。不與一切諸使和合。
名為不共。言相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無智相應者。
除前不共。自餘一切諸煩惱中無智之心。與諸使合名為相應。二約境分別。無之心。
與諸使合名為相應。二約境分別。
無明有二。一者迷理。於四真諦。闇惑不了。二者明有二。一者迷理。
於四真諦。闇惑不了。
二者迷事。於陰界入色香味等。不能正解。起諸業迷事。於陰界入色香味等。
不能正解。起諸業行。此等皆是無明使也。依如成實。無明亦二。行。
此等皆是無明使也。依如成實。
無明亦二。一者取性。二者現起。言取性者。一切凡夫執一者取性。
二者現起。言取性者。
一切凡夫執性之心。此之取性。遍通一切善惡無記三性性之心。此之取性。
遍通一切善惡無記三性之心中。故彼成實無明品云。一切凡夫未之心中。故彼成實無明品云。
一切凡夫未入空者。常有邪見。名為無明。彼文復言。貪中入空者。常有邪見。
名為無明。彼文復言。
貪中無瞋。瞋中無貪。無明不爾。一切處有。明知。無瞋。瞋中無貪。
無明不爾。一切處有。
明知。是通。此之取性。是無明中根本正使。有人釋是通。
此之取性。是無明中根本正使。
有人釋言。此取性者。是十使地。非無明使。彼人何故言。此取性者。
是十使地。非無明使。
彼人何故作如是說。言此微細不能驅役往來生死故作如是說。言此微細不能驅役往來生死故不名使。此語不然。依何文證得知非使。如成不名使。
此語不然。依何文證得知非使。
如成實中解無明使。正說於此。云何言非。若言此實中解無明使。正說於此。
云何言非。若言此是十使地故非無明使。與十為地。何妨是其是十使地故非無明使。
與十為地。何妨是其無明使乎。又若取性是十使地。不得說為無無明使乎。
又若取性是十使地。不得說為無明使者。三苦之中即行即苦。是三苦體。亦明使者。
三苦之中即行即苦。是三苦體。
亦
下页续读