望餘使。非是緣縛。緣無漏故。非相應縛。不同望餘使。非是緣縛。
緣無漏故。非相應縛。
不同時故。無漏緣中邪見及疑。除相應無明。望於時故。無漏緣中邪見及疑。
除相應無明。望於餘使。亦非緣縛。緣無漏故。非相應縛。不同餘使。
亦非緣縛。緣無漏故。
非相應縛。不同時故。次就諸使縛境差別。於中有三。一時故。
次就諸使縛境差別。於中有三。
一明諸使縛境總別。二約三世明縛不同。三隨明諸使縛境總別。二約三世明縛不同。
三隨六識明縛有異。言總別者。依如毘曇。貪瞋及六識明縛有異。言總別者。
依如毘曇。貪瞋及慢。是自相使。餘之七種。是共相使。云何自慢。
是自相使。餘之七種。
是共相使。云何自相。論自釋言。貪瞋及慢。別緣事生。不能總緣相。
論自釋言。貪瞋及慢。
別緣事生。不能總緣一切法起故名自相。如彼貪心。要於所見所一切法起故名自相。
如彼貪心。要於所見所聞境界。而起貪心。不能於彼不見不聞不思聞境界。
而起貪心。不能於彼不見不聞不思惟處而起貪心。貪心既爾。瞋慢亦然。云何共惟處而起貪心。
貪心既爾。瞋慢亦然。
云何共相。見疑無明。總緣一切境界法起故云共相。相。見疑無明。
總緣一切境界法起故云共相。依如成實雜問品中。應非此義。彼說十使依如成實雜問品中。
應非此義。彼說十使皆有總緣別緣之義。總皆名共。別皆名自。皆有總緣別緣之義。
總皆名共。別皆名自。
不得偏說。如以貪使或時總緣四天下起。云不得偏說。如以貪使或時總緣四天下起。
云何定別。又彼論中。引長爪經證貪瞋等。是總何定別。又彼論中。
引長爪經證貪瞋等。是總煩惱。如我見人。聞一切有。皆生忍心。忍即是煩惱。
如我見人。聞一切有。
皆生忍心。忍即是貪。聞一切無心皆不忍。不忍是瞋。執我自高貪。
聞一切無心皆不忍。不忍是瞋。
執我自高則名為慢。又邪見人。聞一切無。心則貪喜。聞則名為慢。又邪見人。
聞一切無。心則貪喜。
聞一切有心則瞋惱。恃此自高。即是其慢。云一切有心則瞋惱。恃此自高。
即是其慢。云何名別。見疑無明當知。亦有別緣之義。云何何名別。
見疑無明當知。亦有別緣之義。
云何定總。是故十使皆有總別。成實如是。理實十定總。是故十使皆有總別。
成實如是。理實十使皆有總別毘曇所說。從多言耳。次約三世使皆有總別毘曇所說。
從多言耳。次約三世明縛不同。如毘曇說。貪瞋慢使。若過去者。於明縛不同。
如毘曇說。貪瞋慢使。
若過去者。於彼三世有漏法中。唯縛彼使所緣境界所不彼三世有漏法中。
唯縛彼使所緣境界所不緣者。則無縛義。所緣定故。若現在者。亦於三緣者。則無縛義。
所緣定故。若現在者。
亦於三世有漏法中。唯縛彼使所緣境界所不緣者。世有漏法中。唯縛彼使所緣境界所不緣者。
使則不縛。所緣定故。在未來者。有生不生。若使則不縛。所緣定故。
在未來者。有生不生。
若不生者。緣縛三世一切有漏。以未起故。三不生者。緣縛三世一切有漏。
以未起故。三
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