人中者，此依圓滿預流而說，故人、天有，等人中者，此依圓滿預流而說，故人、天有，等受七生。然有預流人、天生別，謂天七、人六，受七生。然有預流人、天生別，謂天七、人六，或人七、天六，或天六、人五，或人六、天五，或人七、天六，或天六、人五，或人六、天五，或天五、人四，或人五、天四，或天四、人三，或天五、人四，或人五、天四，或天四、人三，或人四、天三，或天三、人二，或人三、天二，或人四、天三，或天三、人二，或人三、天二，或天二、人一，或人二、天一。此中且說極多或天二、人一，或人二、天一。
此中且說極多生者，故說預流人、天各七。』《婆沙》極多之中即生者，故說預流人、天各七。』《婆沙》極多之中即說人、天各受七生，極少中不言人一、天一，說人、天各受七生，極少中不言人一、天一，故知住預流果無受一生。」更廣云云，不故知住預流果無受一生。」
更廣云云，不能具述。今解不然，住預流果有受七能具述。今解不然，住預流果有受七生，乃至有受一生。論文既說極言，為顯受生，乃至有受一生。
論文既說極言，為顯受生最多，非諸預流皆受七返。以此故知，不生最多，非諸預流皆受七返。以此故知，不遮極少亦受一生。《婆沙》不言人一、天一各遮極少亦受一生。
《婆沙》不言人一、天一各一生者，且據乘前綺互多少不言各一。一生者，且據乘前綺互多少不言各一。以實而言亦容各受一生，若以不說即言以實而言亦容各受一生，若以不說即言無者，彼亦不說天六、人六等，應無人、天無者，彼亦不說天六、人六等，應無人、天各六生等。故知略而不論，或影略互顯。有各六生等。
故知略而不論，或影略互顯。有何道理許天二、人一，人二、天一等，而不許何道理許天二、人一，人二、天一等，而不許彼各受一生？又引《涅槃》、《成實》以為證者，非彼各受一生？
又引《涅槃》、《成實》以為證者，非是當部，如何為證？《涅槃經》說皆有佛性，《成是當部，如何為證？《涅槃經》說皆有佛性，《成實論》說有諸種子，此豈同彼？不可為證。實論》說有諸種子，此豈同彼？
不可為證。更有云云，不能廣破。「中間雖有至不更有云云，不能廣破。
「中間雖有至不證圓寂」者，於彼七生中間，雖有聖道現前，證圓寂」者，於彼七生中間，雖有聖道現前，餘業力持不證圓寂。梵云般涅槃，般云餘業力持不證圓寂。梵云般涅槃，般云圓，涅槃云寂。「至第七有至餘道出家」圓，涅槃云寂。
「至第七有至餘道出家」者，明七生滿，無佛法時，其身形相。前師意說：者，明七生滿，無佛法時，其身形相。前師意說：逢無佛法，得阿羅漢已必不住家，法爾自逢無佛法，得阿羅漢已必不住家，法爾自得苾芻形相剃髮染衣。不言得戒，十種得得苾芻形相剃髮染衣。
不言得戒，十種得戒中不言得阿羅漢時而得戒故。後師戒中不言得阿羅漢時而得戒故。後師
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