問：無表非極微如何說成滿？解云：此文且問：無表非極微如何說成滿？解云：此文且據礙色成滿。或可此文亦通無表，雖無據礙色成滿。
或可此文亦通無表，雖無極微，有剎那故。餘受、心、法三種滿相，如應極微，有剎那故。餘受、心、法三種滿相，如應當知。皆非色故，無有極微。以剎那觀，雖當知。
皆非色故，無有極微。以剎那觀，雖無為法無有剎那，且據有為從多分說。無為法無有剎那，且據有為從多分說。
又解：若有為以剎那無常別觀，若無為以又解：若有為以剎那無常別觀，若無為以空、非我別觀，故言如應當知。「何等名空、非我別觀，故言如應當知。「何等名為四念住體」者，此下釋第五、第六句。此即問為四念住體」者，此下釋第五、第六句。
此即問也。「此四念住至所緣別故」者，開章總答。也。「此四念住至所緣別故」者，開章總答。
《正理》云「何緣故說三種念住？為愚行相、資《正理》云「何緣故說三種念住？為愚行相、資糧、所緣三種有情，故說三種。」「自性念糧、所緣三種有情，故說三種。」
「自性念住至三種念住」者，此釋初章。自性念住以住至三種念住」者，此釋初章。自性念住以聞、思、修三慧為體，即此三慧亦名三種念聞、思、修三慧為體，即此三慧亦名三種念住。言釋名者，自性是慧，名念住者，慧由念住。
言釋名者，自性是慧，名念住者，慧由念住，或令念住，故名自性念住。「相雜念住，或令念住，故名自性念住。「相雜念住至俱有為體」者，釋第二章。相雜念住，以慧住至俱有為體」者，釋第二章。
相雜念住，以慧及慧所餘俱有法為體。言釋名者，慧由及慧所餘俱有法為體。言釋名者，慧由念住，或令念住，故名念住。念住相應及念住，或令念住，故名念住。
念住相應及俱有法，與念住相雜，名相雜念住。問：如何俱有法，與念住相雜，名相雜念住。問：如何得知相雜念住亦攝慧耶？答：如《顯宗》三十得知相雜念住亦攝慧耶？
答：如《顯宗》三十云「三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增云「三中相雜能斷煩惱，非二能斷，太減增故。然相雜言亦攝慧體，慧與俱有互相雜故。然相雜言亦攝慧體，慧與俱有互相雜故。」又《正理》六十云「自性念住非不亦能斷故。」
又《正理》六十云「自性念住非不亦能斷諸煩惱，體是慧故。然名自性，謂無所待。斷諸煩惱，體是慧故。然名自性，謂無所待。
斷煩惱時必待餘法，故斷煩惱位慧立相雜煩惱時必待餘法，故斷煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住能斷煩惱，理善成名。由此所言相雜念住能斷煩惱，理善成立。」「所緣念住至諸法為體」者，釋第三立。」
「所緣念住至諸法為體」者，釋第三章。所緣念住以慧所緣諸法為體，以一切章。所緣念住以慧所緣諸法為體，以一切法無不皆是慧所緣故。言釋名者，慧由法無不皆是慧所緣故。
言釋名者，慧由
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