支攝，故亦說在緣起經中，更不別立。支攝，故亦說在緣起經中，更不別立。「此非理作意至為緣起支」者，論主破。若言由「此非理作意至為緣起支」者，論主破。
若言由此非理作意與彼四取煩惱相應即取支攝，此非理作意與彼四取煩惱相應即取支攝，愛與無明亦四取相應，亦應四取攝，應不愛與無明亦四取相應，亦應四取攝，應不別立餘緣起支。設許取支攝，云何能證為別立餘緣起支。設許取支攝，云何能證為無明因？汝若言但取支攝即證因果，愛無明因？
汝若言但取支攝即證因果，愛與無明亦四取攝，證成因果，應不別立愛與無明亦四取攝，證成因果，應不別立愛無明支。「餘復釋言至染濁作意」者，此是無明支。「餘復釋言至染濁作意」者，此是經部中室利羅多解。此名執勝，《正理》呼為經部中室利羅多解。
此名執勝，《正理》呼為上坐。非理作意為無明因，在觸支攝，故餘上坐。非理作意為無明因，在觸支攝，故餘經說前六處位，眼、色為緣生癡所生染濁作經說前六處位，眼、色為緣生癡所生染濁作意。前念六處位癡是能生，後念觸位染濁作意。
前念六處位癡是能生，後念觸位染濁作意是所生，故言生癡所生染濁作意。引此意是所生，故言生癡所生染濁作意。引此經意，證非理作意說在觸時。此觸時非理經意，證非理作意說在觸時。
此觸時非理作意為因，於後受位必引無明，此即正顯作意為因，於後受位必引無明，此即正顯無明有因所以得知。故餘經言：由無明觸，無明有因所以得知。故餘經言：由無明觸，顯觸時有非理作意，所生諸受為緣生愛，顯觸時有非理作意，所生諸受為緣生愛，復顯受位必有無明。引此經意，證無明從復顯受位必有無明。
引此經意，證無明從非理作意生，即總結言：是故前念觸時非非理作意生，即總結言：是故前念觸時非理作意，與後念受俱轉無明為緣。由此無理作意，與後念受俱轉無明為緣。由此無明無無因過，以從非理作意生故。亦不明無無因過，以從非理作意生故。
亦不須立餘緣起支，非理作意觸時攝故。「又緣須立餘緣起支，非理作意觸時攝故。「又緣起」下，復顯非理作意從無明生，無無窮失。起」下，復顯非理作意從無明生，無無窮失。
經中既說染濁作意從癡所生，明知非理作經中既說染濁作意從癡所生，明知非理作意從無明生。前引此經證非理作意說在意從無明生。前引此經證非理作意說在觸時，今引此經證非理作意從無明生。雖觸時，今引此經證非理作意從無明生。
雖同引一經，證意各別。「餘經雖有至應更同引一經，證意各別。「餘經雖有至應更須說」者，論主破。餘經雖有如是誠言，然此須說」者，論主破。
餘經雖有如是誠言，然此《大緣起經》中應更須說。「不須更說」者，上《大緣起經》中應更須說。「不須更說」者，上
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