故。復有說者，從生門入，諸卵、胎生法應爾故。復有說者，從生門入，諸卵、胎生法應爾故。有餘師說：菩薩福慧極增上故，將入胎時故。
有餘師說：菩薩福慧極增上故，將入胎時無顛倒想，不起婬愛。輪王、獨覺雖有福無顛倒想，不起婬愛。輪王、獨覺雖有福慧，非極增上，將入胎時雖無倒想亦起慧，非極增上，將入胎時雖無倒想亦起婬愛，故入胎位必從生門入。」又《正理》云「理婬愛，故入胎位必從生門入。」
又《正理》云「理實中有隨欲入胎，非要生門，無障礙故；然實中有隨欲入胎，非要生門，無障礙故；然由業力，胎藏所拘。」《正理》同《婆沙》前師，此由業力，胎藏所拘。」
《正理》同《婆沙》前師，此論同《婆沙》後師。「法善現說至寢如仙隱論同《婆沙》後師。「法善現說至寢如仙隱林」者，問。菩薩中有若如盛年，善現說頌復林」者，問。
菩薩中有若如盛年，善現說頌復云何通？「不必須通至造頌無失」者，就答云何通？「不必須通至造頌無失」者，就答中，一非三藏教，不必須通；二諸諷頌言或中，一非三藏教，不必須通；
二諸諷頌言或過實故；三若必須通，如菩薩母所見夢想，過實故；三若必須通，如菩薩母所見夢想，善現造頌無失。「色界中有至無慚愧故」善現造頌無失。
「色界中有至無慚愧故」者，明色界中有量，及明中有有衣無衣。者，明色界中有量，及明中有有衣無衣。如文可知。「所似本有其體是何」者，此如文可知。
「所似本有其體是何」者，此下釋後兩句。此即問也。「謂死有前至中下釋後兩句。此即問也。
「謂死有前至中闕具三」者，初即正答前問，次總明有體四闕具三」者，初即正答前問，次總明有體四位不同。若欲、色二界有色有情具足四有，位不同。若欲、色二界有色有情具足四有，若無色界唯闕中有具餘三有。言結生若無色界唯闕中有具餘三有。
言結生者，結謂結續，即不斷義。又《婆沙》一百九十二者，結謂結續，即不斷義。又《婆沙》一百九十二云「如說四有，謂本有、死有、中有、生有。有云「如說四有，謂本有、死有、中有、生有。
有聲目多義，如前廣說。此中有聲，說屬眾同聲目多義，如前廣說。此中有聲，說屬眾同分，有情數五蘊名有。云何本有？答：除生分、分，有情數五蘊名有。
云何本有？答：除生分、死分，諸蘊中間諸有。此則一期五蘊、四蘊為死分，諸蘊中間諸有。
此則一期五蘊、四蘊為性。問：何故此有說名本有？答：此是前時所性。問：何故此有說名本有？
答：此是前時所造業生，故名本有。問：若爾，餘有亦本有，皆前造業生，故名本有。問：若爾，餘有亦本有，皆前時所造業所生故。答：若是前時所造業生，麁時所造業所生故。
答：若是前時所造業生，麁顯易覺明了現見者，說名本有。餘雖前時顯易覺明了現見者，說名本有。餘雖前時所造業生，而微隱難覺非明了現見，是以不所造業生，而微隱難覺非明了現見，是以不
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