不」者，暹云：不生不滅、不斷不常、不一不異、不不」者，暹云：不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，故言八也。「若無至四十二地」者，即《小來不去，故言八也。「若無至四十二地」者，即《小般若》云「一切賢聖皆以無為法而有差別也。」般若》云「一切賢聖皆以無為法而有差別也。」
「若分至皆具諸字」者，即《楞伽》云「一地具足一「若分至皆具諸字」者，即《楞伽》云「一地具足一切地也。」三、「當知」下，結。於三義中，唯初義與今切地也。」三、「當知」下，結。
於三義中，唯初義與今菩薩位數相當。既開合相收，故同後二，故云菩薩位數相當。既開合相收，故同後二，故云即表此之三義。二、約自行。「五百身因」，如前記。即表此之三義。
二、約自行。「五百身因」，如前記。
今以小例大，故引之。三、約化他。「我無我至如今以小例大，故引之。三、約化他。
「我無我至如是」者，以八倒例生滅說之。以生是四榮、滅是是」者，以八倒例生滅說之。以生是四榮、滅是四枯故。四、約別圓，二：初、正釋。暹云：文殊以無四枯故。
四、約別圓，二：初、正釋。暹云：文殊以無言言於無言者，如經云「如我意者，於一切法言言於無言者，如經云「如我意者，於一切法無言無說，名入不二也。」二、料簡，二：初、問。二、苦，無言無說，名入不二也。」
二、料簡，二：初、問。二、苦，二：初、兩教區別。荊溪云：若作三門等者，此緣二：初、兩教區別。
荊溪云：若作三門等者，此緣前文對文殊、淨名判三十二人例別竟，今更前文對文殊、淨名判三十二人例別竟，今更問答，顯別圓耳，不可專判以為別教。若於一問答，顯別圓耳，不可專判以為別教。若於一門攝四十二，諸門亦然。二、四門收束。二、「法自」門攝四十二，諸門亦然。
二、四門收束。二、「法自」下，隨文別釋，三：初、明三十一菩薩各說，三十下，隨文別釋，三：初、明三十一菩薩各說，三十一：初、法自在，三：初、正釋，二：初、釋名。荊溪云：則一：初、法自在，三：初、正釋，二：初、釋名。
荊溪云：則權實至無縛者，如〈問疾〉中慧與方便對論縛權實至無縛者，如〈問疾〉中慧與方便對論縛解。今云自在即是二用，慧即實慧，故云二慧。解。今云自在即是二用，慧即實慧，故云二慧。
權慧自在，實慧無縛。二、「生滅」下，釋門。「皆是隨權慧自在，實慧無縛。二、「生滅」下，釋門。
「皆是隨情」等者，未入初住見理，住前相似等解，悉是情」等者，未入初住見理，住前相似等解，悉是隨情。二、簡非。荊溪云：所以於初法自在文廣隨情。二、簡非。
荊溪云：所以於初法自在文廣料簡者，在諸菩薩之首故爾。下去大旨悉須料簡者，在諸菩薩之首故爾。下去大旨悉須準此，故下諸釋文相並略。文為三：初、簡非外準此，故下諸釋文相並略。
文為三：初、簡非外計。二、簡非三藏。三、簡非通教。各有問答，悉如計。二、簡非三藏。
三、簡非通教。各有問答，悉如文。三、「今此」下，結示。「分中已脫」者，分見中道也。文。
三、「今此」下，結示。「分中已脫」者，分見中道也。
二、德守，二：初、釋名。二、「我」下，釋門，二：初、正釋。「或二、德守，二：初、釋名。二、「我」下，釋門，二：初、正釋。
「或隨性欲」等者，自行也。「或為赴機」等者，化他也。隨性欲」等者，自行也。「或為赴機」等者，化他也。
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